蘇軾《東坡易傳》全文

希慕阿巴阿巴

乾卦（第一）

乾上

乾下

“乾”：元亨，利貞。

初九，潛龍勿用。

“乾”之所以取于“龍”者，以其能飛能潛也。飛者其正也，不能其正而能潛，非天下之至健，其孰能之？

九二：見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。

飛者，龍之正行也；天者，龍之正處也。見(jiàn)其在田，明其可安而非正也。

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎。

九三，非龍德歟？曰：否。進(jìn)乎龍矣。此上下之際、禍福之交、成敗之決也。徒曰龍者不足以盡之，故曰君子。夫初之可以能潛，二之所以能見(jiàn)，四之所以能躍，五之所以能飛，皆有待于三焉。甚矣三之能處也！使三之不能處此，則“乾”喪其所以為“乾”矣。天下莫大之福、不測(cè)之禍，皆萃于我而求決焉。其濟(jì)、不濟(jì)，間不容發(fā)。是以“終日乾乾”，至于夕猶“惕”然，雖危而無(wú)咎也。

九四：或躍在淵，無(wú)咎。

下之上，上之下，其為重剛而不中。上不在天，下不在田者，均也。而至于九四，獨(dú)“躍”而不“惕”者，何哉？曰：九四，既進(jìn)而不可復(fù)返者也。退則入于禍，故教之“躍”。其所以異于五者，猶有疑而已。三與四皆禍福雜，故有以處之，然后無(wú)咎。

九五：飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。

今之飛者，夕之潛者也，而誰(shuí)？非“大人”歟？曰“見(jiàn)大人者”，皆將有求也。惟其處安居正，而后可以求得。九二者，龍之安；九五者，龍之正也。

上九：亢龍，有悔。

夫處此者，豈無(wú)無(wú)悔之道哉？故言“有”者，皆非必然者也。

用九：見(jiàn)群龍無(wú)首，吉。

“見(jiàn)群龍”，明六爻皆然也。蔡墨云：其“姤”曰：“潛龍勿用?！逼洹巴恕痹唬骸耙?jiàn)龍?jiān)谔铩！逼洹按笥小痹唬骸褒堬w在天?！逼洹皦痹唬骸翱糊堄谢?。”其“坤”曰：“見(jiàn)群龍無(wú)首，吉?！惫胖撠哉咭圆蛔儮伲撠痴咭宰?。“姤”者，初九之變也；“同人”者，九二之變也；“大有”者，九五之變也；“夬”者，上九之變也；各執(zhí)其一，而“坤”則六爻皆變。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。

「校注」

①不變：《蘇氏易傳》曰“定”。

《彖》曰：大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。

此論“元”也。元之為德，不可見(jiàn)也，其可見(jiàn)者“萬(wàn)物資始”而已。天之德不可勝言也，惟是為能“統(tǒng)”之，此所以為“元”也。

云行雨施，品物流形。

此所以為“亨”也。

大明終始，六位時(shí)成。

此所以為“利”也。生而“成”之，乾之“終始”也。成物，之謂“利”矣。

時(shí)乘六龍以御天。

飛、潛、見(jiàn)、躍，各適其時(shí)以用我，剛健之德也。

乾道變化，各正性命。

此所以為“貞”也。

保合太和，乃利貞。

通言之也。“貞”，正也。方其變化各之，于情無(wú)所不至。反而循之，各直其性以至于命，此所以為“貞”也。世之論性命者多矣，因是，請(qǐng)?jiān)囇云浯?。曰：古之言性者，如告瞽者以其所不識(shí)也，瞽者未嘗有見(jiàn)也，欲告之以是物，患其不識(shí)也，則又以一物狀之。夫以一物狀之，則又一物也，非是物矣。彼惟無(wú)見(jiàn)，故告之；以一物而不識(shí)，又可以多物眩之乎？古之君子，患性之難見(jiàn)也，故以可見(jiàn)者言性。夫以可見(jiàn)者言性，皆性之似也。君子日修其善以消其不善；不善者日消，有不可得而消者焉。小人日修其不善以消其善；善者日消，亦有不可得而消者焉。夫不可得而消者，堯舜不能加焉，桀紂不能亡焉，是豈非性也哉！君子之至于是，用是為道，則去圣不遠(yuǎn)矣；雖然有至是者，有用是者，則其為道常二，猶器之用于手不如手之自用，莫知其所以然而然也。性至于是，則謂之命；命，令也。君之令曰命，天之令曰命，性之至者亦曰命。性之至者非命也，無(wú)以名之而寄之命也。死生禍福，莫非命者，雖有圣者，莫知其所以然而然。君子之于道，至于一而不二，如手之自用，則亦莫知其所以然而然矣，此所以寄之命也。情者，性之動(dòng)也，泝而上，至于命；沿而下，至于情，無(wú)非性者。性之與情，非有善惡之別也，方其散而有為，則謂之情耳。命之與性，非有天人之辨也，至其一而無(wú)我，則謂之命耳。其于《易》也，卦以言其性，爻以言其情。情以為“利”，性以為“貞”。其言也互見(jiàn)之，故人莫知明也?！兑住吩唬骸按笤涨?，剛健中正，純粹精也?！狈颉皠偨　?、“中正”、“純粹”、“精”者，此乾之大全也，卦也；及其散而有為，分裂四出而各有得焉，則爻也。故曰：“六爻發(fā)揮，旁通情也?！币载碁榍?，則卦之為性也明矣?！扒雷兓?，各正性命，保合太和，乃利貞”，以各正性命為貞，則情之為利也亦明矣。又曰：“利貞者，性情也”，言其變而之乎情，反而直其性也。

首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。

至于此，則無(wú)為而物自安矣。

《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。

夫天，豈以“剛”故能“健”哉！以“不息”故“健”也。流水不腐，用器不蠱，故君子莊敬曰強(qiáng)，安肆曰偷。強(qiáng)則日長(zhǎng)，偷則日消。

“潛龍勿用”，陽(yáng)在下也。“見(jiàn)龍?jiān)谔铩?，德施普也?br />
“終日乾乾”，反復(fù)道也。

王弼曰：“居上不驕，在下不憂，反復(fù)皆道也?！?br />
“或躍在淵”，進(jìn)無(wú)咎也；“龍飛在天”，大人造也。

“亢龍有悔”，盈不可久也?！坝镁拧?，天德不可為首也。

《文言》曰：“元”者，善之長(zhǎng)也，“亨”者，嘉之會(huì)也。

陰陽(yáng)合而物生，曰“嘉”。

“利”者，義之和也，“貞”者，事之干也。君子體仁足以長(zhǎng)人；嘉會(huì)足以合理；利物足以合義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾，元亨利貞?！?br />
禮非亨，則偏滯而不合；利非義，則慘洌而不和。

初九曰：“潛龍勿用?！焙沃^也？子曰：“龍德隱者也。不易乎世?！?br />
王弼曰：“不為世所易。”

“不成乎名，遯世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶；樂(lè)則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也?！?br />
九二曰：“見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人?！焙沃^也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，博德而化?！薄兑住吩唬骸耙?jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人，”君德也。

堯、舜之所不能加，桀、紂之所不能亡，是謂“誠(chéng)”。凡可以閑而去者，無(wú)非“邪”也。邪者盡去，則其不可去者自存矣。是謂“閑邪存其誠(chéng)”。不然，則言行之信謹(jǐn)，蓋未足以化也。

九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無(wú)咎?！焙沃^也？子曰：“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也；修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也?！?br />
“修辭”者，行之必可言也。修辭而不立誠(chéng)，雖有業(yè)不居矣。

“知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。”

“至之”，為言往也；“終之”，為言止也。“乾”之進(jìn)退之決在三，故可往而往其幾，可止而止其義。

“是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣?！?br />
九四曰：“或躍在淵，無(wú)咎。”何謂也？子曰：“上下無(wú)常，非為邪也；進(jìn)退無(wú)恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故‘無(wú)咎’?！?br />
九五曰：“飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人?！焙沃^也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬(wàn)物睹?！?br />
燥、濕不與水、火期，而水、火即之；龍、虎非有求于風(fēng)、云，而風(fēng)、云應(yīng)之。圣人非有意于物，而物莫不欲見(jiàn)之。

“本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類(lèi)也?！?br />
明龍之在天也。

上九曰：“亢龍，有悔?！焙沃^也？子曰：“貴而無(wú)位，高而無(wú)民?！?br />
王弼曰：“下無(wú)陰也?！?br />
“賢人在下位而無(wú)輔?！?br />
夫賢人者，下之而后為用。

“是以動(dòng)而有悔也”?！皾擙埼鹩谩?，下也?！耙?jiàn)龍?jiān)谔铩?，時(shí)舍也。

時(shí)之所舍，故得安于田。

“終日乾乾”，行事也?！盎蜍S在淵”，自試也?！帮w龍?jiān)谔臁保现我??！翱糊堄谢凇?，窮之災(zāi)也。乾元“用九”，天下治也。

王弼曰：“夫能全用剛直，放遠(yuǎn)善柔。非天下至治，未之能也”。

“潛龍勿用”，陽(yáng)氣潛藏。“見(jiàn)龍?jiān)谔铩?，天下文明?br />
以言行化物，故曰“文明”。

“終日乾乾”，與時(shí)偕行?！盎蜍S在淵”，乾道乃革?！帮w龍?jiān)谔臁?，乃位乎天德?！翱糊堄谢凇?，與時(shí)偕極。乾元“用九”，乃見(jiàn)天則。

天以無(wú)首為則。

“乾、元”者，始而亨者也?！袄?、貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也?！皶r(shí)乘六龍”，以御天也?！霸菩杏晔保煜缕揭?。君子以成德為行，曰可見(jiàn)之行也。

君子度可成則行，未嘗無(wú)德也。故其行也，日有所見(jiàn)；日可見(jiàn)之行也。

“潛”之為言也，隱而未見(jiàn)，行而未成；是以君子弗用也。君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辯之，寬以居之，仁以行之?！兑住吩唬骸耙?jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人，”君德也。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”，因其時(shí)而“惕”，雖危無(wú)咎矣。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之?！盎颉敝?，疑之也，故無(wú)咎。

“或”者，未必然之辭也。其“躍”也未可必，故以“或”言之，非以為惑也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況人乎？況于鬼神乎？

“亢”之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯圣人乎？知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？t下！書(shū)！網(wǎng)下~書(shū)- 網(wǎng)

坤卦（第二）

坤上

坤下

“坤”，元亨，利牝馬之貞。

龍，變化而自用者也。馬，馴服而用于人者也。為人用而又牝焉，順之至也。至順而不貞，則陷于邪，故“利牝馬之貞”。

君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉？

《彖》曰：至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆；含弘光大，品物咸亨。牝馬地類(lèi)，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類(lèi)行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

“坤”之為道，可以為人用，而不可以自用；可以為和，而不可以為倡；故“君子利有攸往”。往，求用也；先則迷而失道，后則順而得主，此所以為“利”也。西與南，則“兌”也，“離”也，以及于“巽”，吾朋也；東與北，則“震”也，“坎”也，以及于“乾”與“艮”，非吾朋也。兩陰不能相用，故必離類(lèi)絕朋而求主于東北。夫所以離朋而求主者，非為邪也，故曰：“安貞吉”？

《象》曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。

“坤”未必?zé)o君德，其所居之勢(shì)，宜為臣者也。書(shū)曰：“臣為上為德，為下為民?！?br />
初六：履霜，堅(jiān)冰至。

《象》曰：“履霜堅(jiān)冰”，陰始凝也；馴致其道，至堅(jiān)冰也。

始于微而終于著者，陰陽(yáng)均也。而獨(dú)于此戒之者，陰之為物，弱而易入，故易以陷人。鄭子產(chǎn)曰：“水弱，民狎而玩之，故多死?！?br />
六二：直、方、大，不習(xí)，無(wú)不利。

《象》曰：六二之動(dòng)，“直”以“方”也?！安涣?xí)，無(wú)不利”，地道光也。

以六居二，可謂柔矣。夫“直、方、大”者，何從而得之？曰：六二，順之至也。君子之順，豈有他哉！循理無(wú)私而已。故其動(dòng)也為直，居中而推其直為方。既直且方，非大而何？夫順生直，直生方，方生大，君子非有意為之也，循理無(wú)私，而三者自生焉。故曰：“不習(xí)，無(wú)不利?！狈蛴兴?xí)而利，則利止于所習(xí)者矣。

六三：含章可貞?；驈耐跏?，無(wú)成有終。

《象》曰：“含章可貞”，以時(shí)發(fā)也；“或從王事”，知光大也。

三有陽(yáng)德。茍用其陽(yáng)，則非所以為“坤”也，故有章而含之。“坤”之患，弱而不可以正也，有章則可以為正矣。然以其可正，而遂專(zhuān)之，則亦非所以為“坤”也。故從事而不造事，無(wú)成而代有終。

六四：括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

《象》曰：“括囊無(wú)咎”，慎不害也。

夫處上下之交者，皆非安地也。“乾”安于上，以未至于上為危，故九三有“夕惕”之憂；“坤”安于下，以始至于上為難，故六四有“括囊”之慎。陰之進(jìn)而至于三，猶可貞也；至于四，則殆矣。故自括結(jié)，以求“無(wú)咎無(wú)譽(yù)”。咎與譽(yù)，人之所不能免也，出乎咎，必入于譽(yù)；脫乎譽(yù)，必罹乎咎。咎所以致罪，而譽(yù)所以致疑也。甚矣，無(wú)咎無(wú)譽(yù)之難也！

六五：黃裳，元吉。

《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。

“黃”，中之色也?！吧选?，下之飾也。黃而非裳，則君也。裳而非黃則臣爾，非賢臣也。六五陰之盛，而有陽(yáng)德焉，故稱(chēng)裳以明其臣；稱(chēng)黃以明其德。夫文生于相錯(cuò)，若陰陽(yáng)之專(zhuān)一，豈有文哉？六五以陰而有陽(yáng)德，故曰“文在中”也。

上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

《象》曰：“龍戰(zhàn)于野”，其道窮也。

至于此，則非陰之所以安矣。陰雖欲不戰(zhàn)而不可得，故曰“其道窮也”。

用六：利永貞。

《象》曰：用六“永貞”，以大終也。

《易》以大小言陰陽(yáng)?！袄ぁ敝槪M(jìn)以小也；其貞，終以大也。

《文言》曰：“坤”至柔而動(dòng)也剛。

夫物非剛者能剛，惟柔者能剛耳。畜而不發(fā)，及其極也，發(fā)之必決。故曰“沉潛剛克”。

至靜而德方。

夫物圓則好動(dòng)，故至靜所以為方也。

后得主而有常，含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎？承天而時(shí)行。積善之家，必有馀慶；積不善之家，必有馀殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅(jiān)冰至，”蓋言順也。

惟其順也，故能濟(jì)其剛；如其不順，則辨之久矣。

“直”，其正也，“方”其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外；敬義立而德不孤?！爸薄⒎?、大，不習(xí)無(wú)不利”，則不疑其所行也。

小人惟多愧也，故居則畏，動(dòng)則疑；君子必自敬也，故內(nèi)“直”，推其直于物，故外“方”。直在其內(nèi)，方在其外，隱然如名師良友之在吾側(cè)也，是以獨(dú)立而不孤，夫何疑之有？

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無(wú)成而代有終也。天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。”蓋言謹(jǐn)也。

方其變化，雖草木猶蕃；及其閉也，雖賢人亦隱。

君子黃中通理，正位居體。美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。

“黃”，中之色也；“通”是“理”，然后有是色也。君子之得位，如人之有四體為己用也。有手而不能執(zhí)，有足而不能馳，神不宅其體也。

陰疑於陽(yáng)必戰(zhàn)。為其嫌於無(wú)陽(yáng)也，故稱(chēng)“龍”焉；猶未離其類(lèi)也，故稱(chēng)“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也。天玄而地黃。

“嫌”也、“疑”也，皆似之謂也。陰盛似陽(yáng)必“戰(zhàn)”。方其盛也，似無(wú)陽(yáng)焉，故雖陰而稱(chēng)“龍”。然猶未離其陰陽(yáng)之類(lèi)也，故稱(chēng)“血”，以明其雜。若陰已變而為陽(yáng)，則無(wú)復(fù)“玄黃”之雜矣。wwＷ、http://xiabook.com下 ^^書(shū)^^ 網(wǎng)

屯卦（第三）

坎上

震下

“屯”：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。

因世之“屯”，而務(wù)往以求功，功可得矣；而爭(zhēng)功者滋多，天下之亂愈甚，故“勿用有攸往”。雖然我則不往矣，而天下之欲往者皆是也①，故“利建侯”。天下有侯，人各歸安其主②，雖有往者，夫誰(shuí)與為亂？

「校注」

①欲往者：《蘇氏易傳》作“欲往焉者”。②

②主：《蘇氏易傳》作“生”，上言“天下有侯”，下句應(yīng)為“歸安其主”，故不從。

《彖》曰：“屯”，剛?cè)崾冀欢y生，動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動(dòng)，滿盈，天造草昧；宜建侯而不寧。

“屯”有四陰，“屯”之義也。其二陰以無(wú)應(yīng)為“屯”，其二陰以有應(yīng)而不得相從為“屯”。故曰：“剛?cè)崾冀欢y生?！蔽镏?，未有不待雷雨者，然方其作也，充滿潰亂，使物不知其所從，若將害之，霽而后見(jiàn)其功也。天之造物也，豈物物而造之①？蓋草略茫昧而已。圣人之求民也，豈人人而求之，亦付之諸侯而已。然以為安而易之，則不可。

「校注」

①之：《蘇氏易傳》無(wú)此字。

《象》曰：云雷，“屯”；君子以經(jīng)綸。

初九：磐桓；利居貞，利建侯。

《象》曰：雖“磐桓”，志行正也。以貴下賤，大得民也。

初九以貴下賤，有君之德而無(wú)其位，故磐桓居貞以待其自至。惟其無(wú)位，故有從者，有不從者。夫不從者，彼各有所為“貞”也。初九不爭(zhēng)以成其“貞”，故“利建侯”，以明不專(zhuān)利而爭(zhēng)民也。民不從吾，而從吾所建，猶從吾耳。

六二：屯如，邅如。乘馬，班如。匪寇，婚媾。女子貞，不字；十年乃字。

《象》曰：六二之難，乘剛也；“十年乃字”，反常也。

志欲從五而內(nèi)忌于初，故“屯”、“邅”不進(jìn)也。夫初九，屯之君也，非寇也；六二之“貞”于五，也知有五而已，茍異于五者，則吾寇矣，吾焉知其德哉！是故以初為“寇”，曰吾非與“寇”為“婚媾”者也。然且不爭(zhēng)而成其貞，則初九之德至矣。

六三：即鹿無(wú)虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝。

《象》曰：“即鹿無(wú)虞”，以從禽也；“君子舍之，往吝”，窮也。

勢(shì)可以得民從而君之者，初九是也。因其有民，從而建之使牧其民者，九五是也。茍不可得而強(qiáng)求焉，非徒不得而已，后必有患。六三非陽(yáng)也，而居于陽(yáng)，無(wú)其德而有求民之心，將以求上六之陰。譬猶“無(wú)虞”，而以“即鹿”，鹿不可得，而徒有入林之勞。故曰：“君子幾”，不如舍之?！皫住保?。

六四：乘馬，班如；求婚媾。往吉，無(wú)不利。

《象》曰：求而往，明也。

方未知所從也，而初來(lái)求婚，從之，吉可知矣。

九五：屯其膏，小貞吉；大貞兇。

《象》曰：“屯其膏”，施未光也。

“屯”無(wú)正主，惟下之者為得民。九五居上而專(zhuān)于應(yīng)，則其澤施于二而已。夫大者患不廣博，小者患不貞一，故專(zhuān)于應(yīng)，為二則吉，為五則兇。

上六：乘馬班如；泣血漣如。

《象》曰：“泣血漣如”，何可長(zhǎng)也。

三非其應(yīng)，而五不足歸也。不知五之不足歸，惑于近而不早自附于初九，故窮而至于“泣血”也。www、http://mdwenxue.com   http://www.xiaboＯhttp://k.com

需卦（第五）

坎上

乾下

“需”：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。

《彖》曰：需，須也。險(xiǎn)在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣?！靶瑁墟?，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也。

謂九五也。“乾”之欲進(jìn)，凡為“坎”者皆不樂(lè)也，是故四與之抗，傷而后避；上六知不可抗，而敬以求免，夫敬以求免，猶有疑也。物之不相疑者，亦不以敬相攝矣，至于五則不然，知“乾”之不吾害，知己之足以御之，是以內(nèi)之而不疑。故曰“有孚，光亨，貞吉”?！肮狻闭撸镏褚?，蓋出于形器之表矣。故易凡言“光”、“光大”者，皆其見(jiàn)遠(yuǎn)知大者也；其言“未光”、“未光大”者，則隘且陋矣。

利涉大川，往有功也。

見(jiàn)險(xiǎn)而不廢其進(jìn)，斯有功矣。

《象》曰：云上於天，“需”；君子以飲食宴樂(lè)。

“乾”之剛，為可畏也；“坎”之險(xiǎn)；為不可易也?！扒凇翱病保h(yuǎn)之則無(wú)咎，近之則致寇?！翱病敝凇扒保粗畡t吉，抗之則傷，二者皆莫能相懷也①。惟得廣大樂(lè)易之君子，則可以兼懷而兩有之，故曰“飲食宴樂(lè)”。

「校注」

①莫能相懷：《蘇氏易傳》無(wú)“莫”字，誤。

初九：需于郊，利用恒，無(wú)咎。

《象》曰：“需于郊”，不犯難行也；“利用恒，無(wú)咎”，未失常也。

尚遠(yuǎn)于“坎”，故稱(chēng)“郊”。處下不忘進(jìn)者，“乾”之常也。遠(yuǎn)之不惰，近之不躁，是為不“失?！币病?br />
九二：需于沙。小有言，終吉。

《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖“小有言”，以終吉也。

“衍”，廣衍也。

九三：需于泥，致寇至。

《象》曰：“需于泥”，災(zāi)在外也；自我“致寇”，敬慎不敗也。

漸近則為“沙”，逼近則為“泥”。于“沙”則“有言”，于“泥”則“致寇”，“坎”之為害也如此。然于“有言”也①，告之以“終吉”；于其“致寇”也，告之以“敬慎不敗”，則“乾”以見(jiàn)險(xiǎn)而不廢其進(jìn)為吉矣。

「校注」

①“有言”：原作“其言”，依《蘇氏易傳》改。

六四：需于血，出自穴。

《象》曰：“需于血”，順以聽(tīng)也。

“需于血”者，抗之而傷也；“出自穴”者，不勝而避也。

九五：需于酒食，貞吉。

《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。

敵至而不忌，非有余者不能。夫以酒食為需，去備以相待者，非二陰所能辦也，故九五以此待“乾”，“乾”必心服而為之用，此所以正而獲吉也。

上六：入于穴。有不速之客三人來(lái)，敬之，終吉。

《象》曰：不速之客來(lái)，“敬之終吉”，雖不當(dāng)位，未大失也。

“乾”已克四而達(dá)于五矣，其勢(shì)不可復(fù)抗，故入穴以自固。謂之“不速之客”者，明非所愿也。以不愿之意而固守以待之，可得為安乎？其所以得免于咎者，特以“敬之”而已。故不如五之當(dāng)位，而猶愈于四之大失也。www.ｌzuＯＷＥＮ．ＣＯＭ下 -書(shū)- 網(wǎng)

訟卦（第六）

乾上

坎下

“訟”：有孚，窒，惕，中吉；終兇。利見(jiàn)大人，不利涉大川。

《彖》曰：“訟”，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。“訟，有孚，窒，惕，中吉”，剛來(lái)而得中也?！敖K兇”，訟不可成也。

初六信于九四，六三信于上九，而九二塞之，故曰：“有孚，窒?！倍潘摹⑸暇乓嗖荒苤枚粻?zhēng)，此“訟”之所以作也。故曰：“上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。”九二知懼，則猶可以免，故曰：“惕，中吉。”“剛來(lái)而得中也”，言其來(lái)則息“訟”而歸矣，終之則兇。

“利見(jiàn)大人”，尚中正也。

謂九五也。

“不利涉大川”，入于淵也。

夫使川為淵者，“訟”之過(guò)也。天下之難①，未有不起于爭(zhēng)，今又欲以爭(zhēng)濟(jì)之，是使相激為深而已。

「校注」

①天下之難：原文無(wú)“天下之”三字，依《蘇氏易傳》補(bǔ)。

《象》曰：天與水違行，“訟”，君子以作事謀始。

王弼曰：“‘聽(tīng)訟，吾猶人也；必也使無(wú)訟乎？’夫無(wú)訟，在于謀始。”“契之不明，訟之所以生也，”“故有德司契，”而“訟”自息矣。

初六：不永所事，小有言，終吉。

九二處二陰之間，欲兼有之，初不予而強(qiáng)爭(zhēng)焉。初六有應(yīng)于四，不永事二而之四以為從；強(qiáng)求之二，不若從有應(yīng)之四也。二雖“有言”，而其辨則明，故“終吉”。

《象》曰：“不永所事”，訟不可長(zhǎng)也。雖“小有言”，其辯明也。

若事二，則相從于訟無(wú)已也。

九二：不克訟，歸。而逋其邑人三百戶，無(wú)眚。

《象》曰：“不克訟，歸?！薄板汀?，竄也。自下訟上，患至掇也。

初六、六三，本非九二之所當(dāng)有也。二以其近而強(qiáng)有之，以為邑人力征而心不服我，克則來(lái)，不克遂往，以我卜也。故九二“不克訟”而歸。則初六、六三皆棄而違之。失眾知懼，猶可少安，故“無(wú)眚”?！绊颉?，災(zāi)也。其曰“逋其邑人三百戶”者，猶曰亡其邑人三百戶云耳。

六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無(wú)成。

《象》曰：“食舊德”，從上吉也。

六三與上九為應(yīng)，二與四欲得之，而強(qiáng)施德焉。夫六三之應(yīng)于上九者，天命之所當(dāng)有也，非為其有德于我也，雖二與四之德不能奪之矣。是以“食舊德”，以從其配①，“食”者，食而忘之、不報(bào)之謂也，猶若食言云耳。與二陽(yáng)近而不報(bào)其德，故厲而后吉。“或從王事，無(wú)成”者，有討于其舊，從之可也；成之，過(guò)矣。

「校注」

①“不從其配”，原作“以從其配”，據(jù)《蘇氏易傳》改。

九四：不克訟，復(fù)即命，渝，安貞吉。

《象》曰：“復(fù)即命，渝”，安貞不失也。

九四命之所當(dāng)?shù)谜?，初六而已。近于三而?qiáng)求之，故亦“不克訟”。然而有初之應(yīng)，退而就其命之所當(dāng)?shù)谜?，自改而安于貞，則猶可以不失其有也。

九五：訟，元吉

《象》曰：“訟，元吉”，以中正也。

處中得位而無(wú)私于應(yīng)，故訟者莫不取曲直焉。此所以為“元吉”也。

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。

《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

六三，上九之配也。二與四嘗有之矣，“不克訟”而歸于上九。上九之得之也，譬之鞶帶，奪諸其人之身而已，服之于人情有赧焉，故終朝三褫之。既服之矣，則又褫之，愧而不安之甚也。二與四，訟不勝者也，然且終無(wú)眚與吉也；上九，訟而勝者也，然且有三褫之辱，何也？曰：此止訟之道也。夫使勝者自多其勝以夸其能，不勝者自恥其不勝以遂其惡，則訟之禍，吾不知其所止矣。故勝者褫服，不勝者安貞無(wú)眚，止訟之道也。wwＷ．ｘｉａｂｏｏｋ.com下 書(shū) 。網(wǎng)

師卦（第七）

坤上

坎下

“師”，貞丈人吉，無(wú)咎。

丈人，《詩(shī)》所謂“老成人”也。夫能以眾正有功而無(wú)后患者，其惟丈人乎？故《彖》曰：“吉，”又何咎矣！

《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之，吉，又何咎矣！

用師，猶以藥石治病，故曰“毒天下”。

《象》曰：地中有水，“師”；君子以容民畜眾。

兵不可一日無(wú)，然不可觀也。祭公謀父曰：“先王耀德而不觀兵?！狈虮鴷r(shí)動(dòng)，動(dòng)則威；觀則玩，玩則無(wú)震，故“地中有水，師”，言兵當(dāng)如水，行于地中，而人不可知也。

初六：師出以律。否，臧兇。

《象》曰：“師出以律”，失律兇也。

師出不可不“以律”也①，否則雖臧亦兇。夫“以律”者，正勝也；不“以律”者，奇勝也。能以奇勝，可謂臧矣，然其利近，其禍遠(yuǎn)；其獲小，其喪大。師休之日乃見(jiàn)之矣，故曰“兇”。

「校注」

①“不可不以律也”，《蘇氏易傳》作“不可以不律也”，誤。

九二：在師中，吉，無(wú)咎。王三錫命。

夫師出不先得主于中，雖有功，患隨之矣。九二有應(yīng)于五，是以“吉”而無(wú)復(fù)有咎。

《象》曰：“在師中，吉”，承天寵也；“王三錫命”，懷萬(wàn)邦也。

賞有功而萬(wàn)邦懷之，則其所賞皆以正勝者也。

六三：師或輿尸，兇。

《象》曰：“師或輿尸”，大無(wú)功也。

九二體剛而居柔。體剛則威，居柔則順，是以無(wú)專(zhuān)權(quán)之疑，而有錫命之寵。六三體柔而居剛，體柔則威不足，居剛則勢(shì)可疑，以是不得專(zhuān)其師而為，或者之眾主之也，故“兇”而“無(wú)功”。

六四：師左次，無(wú)咎。

《象》曰：“左次無(wú)咎”，未失常也。

王弼曰：“得位而無(wú)應(yīng)，無(wú)應(yīng)則不可以行，得位則可以處，故‘左次無(wú)咎’?！毙袔熤ǎ蠼愿?，故左次。

六五：田有禽，利執(zhí)，言無(wú)咎。長(zhǎng)子帥師，弟子輿尸，貞兇。

《象》曰：“長(zhǎng)子帥師”，以中行也?！暗茏虞浭?，使不當(dāng)也。

夫以陰柔為師之主，不患其好勝而輕敵也，患其弱而多疑爾，故告之曰：禽暴汝田，執(zhí)之有辭矣，何咎之有？既使長(zhǎng)子帥師，又使弟子與眾主之，此多疑之故也。臣待命而行，可謂正矣，然將在軍則不可，故曰“貞兇”。

上六：大君有命，開(kāi)國(guó)承家，小人勿用。

《象》曰：“大君有命”，以正功也；“小人勿用”，必亂邦也。

夫師始終之際，圣人之所甚重也。師出則嚴(yán)其律，師休則正其功，小人無(wú)自入焉。小人之所由入者，常自不以律始，惟不以律，然后能以奇勝。夫能以奇勝者，其人豈可與居安哉！師休之日，將錄其一勝之功而以為諸侯、大夫，則亂自是始矣。圣人之師，其始不求茍勝，故其終可以“正功”，曰：是君子之功邪？小人之功邪？www.xia http://book.com  下 &書(shū)& 網(wǎng)

小畜卦（第九）

巽上

乾下

“小畜”，亨。密云不雨，自我西郊。

《彖》曰：小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰“小畜”。

謂六四也。六四之謂小矣，五陽(yáng)皆為六四之所畜，是以大而畜于小也。

健而巽，剛中而志行，乃亨。

未畜而亨，則“巽”之所以畜“乾”者，順之而已。

“密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。

“乾”之為物，難乎其畜之者也。畜之非其人，則“乾”不為之用。雖不為之用而眷眷焉，不決去之，卒受其病者，“小畜”是也。故曰“密云不雨，自我西郊”。夫陽(yáng)施于陰則為雨；“乾”非不知“巽”之不足以任吾施也，然其為物也，健而急于用，故進(jìn)而嘗試焉，既已為“密云”矣。能為“密云”而不能為“雨”，豈真不能哉？不欲雨也。雨者，“乾”之有為之功也，不可以輕用，用之于非其人，則喪其所以為“乾”矣?！扒敝百恪敝蛔阋匀挝崾┮?，是以遲疑而重發(fā)之。欲之于“巽”而未決，故次于我之“西郊”。君子是以知“乾”之終病也，既以為云矣，則是欲雨之道也，能終“不雨”乎？既已次于郊矣，則是欲往之勢(shì)也，能終不往乎？云而不雨，將安歸哉！故卦以為“不雨”，而爻不免于雨者，勢(shì)也。君子之于非其人也，望而去之，況與之為云乎？既已為云矣#，又可反乎？“乾”知“巽”之不足與雨矣，而猶往從之，故曰“密云不雨，尚往也”。

《象》曰：風(fēng)行天上，“小畜”；君子以懿文德。

夫畜已而非其人，則君子不可以有為，獨(dú)可以雍容講道，如子夏之在魏，子思之在魯可也。

初九：復(fù)自道，何其咎？吉。

《象》曰：“復(fù)自道”，其義吉也。

九二：牽復(fù)，吉。

《象》曰：“牽復(fù)”在中，亦不自失也。

九三：輿說(shuō)輹，夫妻反目。

《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。

陽(yáng)之畜“乾”也，厲而畜之。厲而畜之者，非以害之也，將盈其氣而作之爾。陰之畜乾也，順而畜之。順而畜之者，非以利之也，將即其安而縻之爾。故“大畜”將以用“乾”，而“小畜”將以制之?！扒边M(jìn)而求用則可，進(jìn)而受制則不可。故“大畜”之“乾”，以之“艮”為吉；“小畜”之“乾”，以之“巽”為兇?！扒敝ビ凇百恪?，必自其交之未深也，去之則易。初九“復(fù)自道，何其咎，吉”，進(jìn)而嘗之，知其不可，反循故道而復(fù)其所，則無(wú)咎。九二交深于初九矣，故其復(fù)也，必自引而后脫，蓋已難矣，然猶可以不自失也。至于九三，其交益深而不可復(fù)，則脫輹而與之處#，與之處可也，然“乾”終不能自革其健而與“巽”久處而無(wú)尤也，故終于“反目”。

六四：有孚，血去惕出，無(wú)咎。

《象》曰：“有孚”“惕出”，上合志也。

九五：有孚，攣如；富以其鄰。

《象》曰：“有孚，攣如”，不獨(dú)富也。

凡“巽”皆陰也。六四固陰矣，九五、上九，其質(zhì)則陽(yáng)，其志則陰也。以陰畜“乾”，“乾”知其不可也；易以質(zhì)陽(yáng)而志陰者畜“乾”，“乾”知其不可也難。何則？不知其志而見(jiàn)其類(lèi)也。六四“有孚，血去惕出，無(wú)咎”，六四之所“孚”者，初九也。初九欲去之，六四欲畜而留之，陰陽(yáng)不相能，故傷而去，懼而出也。以其傷且懼，是以知陰之畜“乾”，其欲害“乾”之意見(jiàn)于外也。如此，以其為害也淺。而“乾”去之速，故“無(wú)咎”。若夫九五之畜“乾”也，則不然。所“孚”者既已去我矣，我且挽援而留之，若中心誠(chéng)好之。然此“乾”之所以眷眷而不悟，自引而后脫。二者皆欲畜“乾”而制之，顧力不能，是以六四與上“合志”，而九五以其富，附其鄰，并力以畜之。鄰，上九也。

上九：既雨既處；尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征兇。

《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征兇”，有所疑也。

“小畜”之世，宜“不雨”者也。九三之于上九，其勢(shì)不得不雨者，以“密云”之不可反而舍上九，則無(wú)與雨也。既已與之雨，則為其人矣，可不為之處乎？“乾”非德不止，九五、上九，質(zhì)陽(yáng)而志陰，故能“尚德”以載“乾”?！吧械隆闭?，非真有德之謂也，九五、上九知“乾”之難畜，故積德而共載之，此陽(yáng)也，而謂之?huà)D，明其實(shí)陰也。以上畜下，故“貞”?！扒辈恍姆省皡枴?。以陰勝陽(yáng)，故“月幾望”。君子之征，自其交之未合則無(wú)咎。既已與之雨矣，而去之，則彼疑我矣。疑則害之，故“兇”。wwＷ．lzuｏwen.comwww.ｌzuoＷeＮ．ＣＯＭ

履卦（第十）

乾上

兌下

履虎尾，不咥人，亨。

《彖》曰：“履”，柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎“乾”，是以“履虎尾，不咥人，亨”。剛中正，履帝位而不疚，光明也。

“履”之所以為“履”者，以三能履二也。有是物者不能自用，而無(wú)者為之用也?！扒庇芯哦?，“乾”不能用，而使六三用之。九二者，虎也?；⒑螢橛糜诹畣A？以六三之應(yīng)乎“乾”也。故曰“說(shuō)而應(yīng)乎‘乾’，是以履虎尾，不咥人，亨”。“應(yīng)乎‘乾’”者，猶可以用二，而“乾”親用之，不可。何哉？曰：“乾”，剛也；九二，亦剛也。兩剛不能相下，則有爭(zhēng)；有爭(zhēng)，則“乾”病矣。故“乾”不親用，而授之以六三。六三以不校之柔而居至寡之地，故九二禁為之用也。九二為三用，而三為五用，是何以異于五之親用二哉？五未嘗病，而有用二之功，故曰“履帝位而不疚，光明也”。夫三與五合，則三不見(jiàn)咥而五不病。五與三離，則五至于危而三見(jiàn)咥。卦統(tǒng)而論之，故言其合之吉；爻別而觀之，故見(jiàn)其離之兇。此所以不同也。

《象》曰：上天下澤，“履”。君子以辯上下定民志。

初九：素履往，無(wú)咎。

《象》曰：“素履”之“往”，獨(dú)行愿也。

“履”，六爻皆上履下也。所履不同，故所以履之者亦異。初九獨(dú)無(wú)所履，則其所以為履之道者，行其素所愿而已。君子之道，所以多變而不同者，以物至之不齊也。如不與物遇，則君子行愿而已矣。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。

《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。

九二之用大矣，不見(jiàn)于二，而見(jiàn)于三。三之所以能視者，假吾目也；所以能履者，附吾足也。有目不自以為明，有足不自以為行者，使六三得坦途而安履之，豈非才全德厚、隱約而不慍者歟？故曰“幽人貞吉”。

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。

《象》曰：“眇能視”，不足以有明也；“跛能履”，不足以與行也。咥人之兇，位不當(dāng)也；“武人為于大君”，志剛也。

眇者之視，跛者之履，豈其自能哉！必將有待于人而后能。故言“跛”、“眇”者，以明六三之無(wú)能而待于二也。二，虎也，所以為吾用而不吾咥者，凡以為“乾”也。六三不知其眇而自有其明，不量其跛而自與其行，以虎為畏己，而去“乾”以自用?；⒁?jiàn)六三而不見(jiàn)“乾”焉，斯咥之矣。九二有之而不居，故為“幽人”；六三無(wú)之而自矜，故為“武人”。武人見(jiàn)人之畏己，而不知人之畏其君。是以有為君之志也。

九四：履虎尾，愬愬，終吉。

《象》曰：“愬愬終吉”，志行也。

“愬愬”，懼也。九二之剛用于六三，故三雖陰而九二之虎在焉，則三亦虎矣。雖然，非誠(chéng)虎也。三為“乾”用，而二輔之；四履其上，可無(wú)懼乎？及其去“乾”以自用，而九二叛之，則向之所以為虎者亡矣，故始懼“終吉”。以九四之“終吉”，知六三之衰也。六三之衰，則九四之志得行矣。

九五：夬履，貞厲。

《象》曰：“夬履貞厲”，位正當(dāng)也。

九二之剛，不可以剛勝也，惟六三為能用之。九五不付之于三，而自以其剛決物，以此為履危道也。夫三與五之相離也，豈獨(dú)三之禍哉？雖五亦不能無(wú)危。其所以猶得為正者，以其位君也。

上九：視履，考祥，其旋，元吉。

《象》曰：“元吉”在上，大有慶也。

三與五，其始合而成功；其后離而為兇。至于上九，歷見(jiàn)之矣，故視其所履，考其禍福之祥，知二者之不可以一日相離也①，而復(fù)其舊，則“元吉”。旋，復(fù)也。

「校注」

①不可以一日相離也，《蘇氏易傳》無(wú)“以”字。www.56ｗeｎ．ＣＯＭ/下 書(shū) 。網(wǎng)

泰卦（第十一）

坤上

乾下

“泰”，小往大來(lái)，吉，亨。

《彖》曰：“泰，小往大來(lái)，吉，亨”。則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。

陽(yáng)始于“復(fù)”而至于“泰”。“泰”而后為“大壯”，“大壯”而后為“夬”?！疤敝?，不若“大壯”與“夬”之世，小人愈衰而君子愈盛也。然而圣人獨(dú)安夫“泰”者，以為世之小人不可勝盡，必欲迫而逐之，使之窮而無(wú)歸，其勢(shì)必至于爭(zhēng)，爭(zhēng)則勝負(fù)之勢(shì)未有決焉，故獨(dú)安夫“泰”，使君子居中，常制其命；而小人在外，不為無(wú)措，然后君子之患無(wú)由而起，此“泰”之所以為最安也。

《象》曰：天地交，“泰”；后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

“財(cái)”，材也。物至于“泰”，極矣，不可以有加矣，故因天地之道而材成之，即天地之宜而“輔相”之，“以左右民”，使不入于“否”而已?！胺瘛?，未有不自其已甚者始，故“左右”之，使不失其中，則“泰”可以常保也。

初九，拔茅茹，以其匯；征吉。

《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。

王弼曰：“茅之為物，拔其根而相連引者也。茹，相連之貌也。三陽(yáng)同志，俱志于外。初為類(lèi)首，舉則類(lèi)從?！惫试弧耙云鋮R，征吉”。

九二：包荒，用馮河，不遐遺；朋亡，得尚于中行。

《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。

陽(yáng)皆在內(nèi)，據(jù)用事之處；而擯三陰于外，此陰之所不能堪也。陰不能堪，必疾陽(yáng)；疾陽(yáng)，斯?fàn)幰印＞哦?，?yáng)之主也，故“包荒，用馮河”。“馮河”者，小人之勇也；小人之可用，惟其勇者。“荒”者，其無(wú)用者也；有用者用之，無(wú)用者容之不遐棄也，此所以懷小人爾。以君子而懷小人，其朋以為非也，而或去之，故曰“朋亡”。然而得配于六五，有大援于上，君子所以愈安也，雖亡其朋，而卒賴(lài)以安，此所以為“光大”也。

九三：無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)，艱貞，無(wú)咎。勿恤其孚，于食有福。

《象》曰：“無(wú)往不復(fù)”，天地際也。

“乾”本上也，“坤”本下也。上下交，故“乾”居于內(nèi)，而“坤”在外。茍“乾”不安其所而務(wù)進(jìn)以迫“坤”，則夫順者將至于逆，故曰“無(wú)平不陂”?！袄ぁ辈猾@安于上，則將下復(fù)以?shī)Z“乾”，“乾”之往適，所以速其復(fù)也，故曰“無(wú)往不復(fù)”。當(dāng)是時(shí)也，“坤”已知難，而貞于我則可以“無(wú)咎”之矣。九三之所孚者，初與二也；以其所孚者為樂(lè)，進(jìn)以迫“坤”而重違之，則危矣。故教之以“勿恤其孚”，而安“于食”，是以有“泰”之“?！?。

六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。

《象》曰：“翩翩不富”，皆失實(shí)也；“不戒以孚”，中心愿也。

王弼曰：“‘乾’樂(lè)上復(fù)，‘坤’樂(lè)下復(fù)，四處‘坤’首，”六五、上六皆失其故處而樂(lè)下者，故翩翩相從，不必富而能用其鄰，不待戒而自孚。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。

《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。

“妹”，女之少者也?！兑住放俣虚L(zhǎng)，則權(quán)在女。六五以陰居尊位，有“帝乙歸妹”之象焉?！袄ぁ睒?lè)下復(fù)，下復(fù)而奪“乾”，“乾”則病矣，而亦非“坤”之利也，“乾”病而疾“坤”，“坤”亦將傷焉。使“乾”不病、“坤”不傷，莫如以輔“乾”之意而行其下復(fù)之愿，如帝女之歸其夫者。帝女之歸也，非求勝其夫，將以祉之。“坤”之下復(fù)，非以?shī)Z“乾”，將以輔之，如是而后可。

上六：城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

《象》曰：“城復(fù)于隍”，其命亂也。

取土于隍，而以為城；封而高之，非城之利，以利人也?！疤敝院瘛袄ぁ庇谕庹?，非以利“坤”，亦以衛(wèi)“乾”爾。“坤”之在上，而欲復(fù)于下，猶土之為城，而欲復(fù)于隍也。有城而不能固之，使復(fù)于隍，非城之罪，人之過(guò)也，故“勿用師”。上失其衛(wèi)，則下思擅命，故“自邑告命”。邑非所以出命也，然既以失之矣，從而懷之則可，正之則吝。ｗｗｗ．ｘｉａｂｏｏｋ．ｃｏｍ。下 書(shū)網(wǎng)

同人卦（第十三）

乾上

離下

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞

《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰“同人”。

此專(zhuān)言二也。

“同人”曰：“同人于野，亨?！?br />
此言五也，故別之。

利涉大川，“乾”行也。

“野”者，無(wú)求之地也。立于無(wú)求之地，則凡從我者，皆誠(chéng)同也。彼非誠(chéng)同，而能從我于野哉！“同人”而不得其誠(chéng)同，可謂“同人”乎？故天與人同，物之能同于天者蓋寡矣。天非求同于物、非求不同于物也，立乎上，而天下之能同者自至焉，其不能者不至也，至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援，是以得其誠(chéng)同，而可以“涉川”也。故曰“同人于野，亨。”“利涉大川，乾行也”。茍不得其誠(chéng)同，與之居安則合，與之涉川則潰矣。涉川而不潰者，誠(chéng)同也。

文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子，為能通天下之志。

《象》曰：天與火，“同人”，君子以類(lèi)族辨物。

水之于地為“比”，火之與天為“同人”。“同人”與“比”，相近而不同，不可不察也?！氨取币詿o(wú)所不比為“比”，而“同人”以有所不同為“同”，故“君子以類(lèi)族辨物”。

初九：同人于門(mén)，無(wú)咎。

《象》曰：出門(mén)同人，又誰(shuí)咎也？

初九自內(nèi)出，同于上；上九自外入，同于下。自內(nèi)出，故言“門(mén)”；自外入，故言“郊”。能出其門(mén)而同于人，不自用者也。

六二：同人于宗，吝。

《象》曰：“同人于宗”，吝道也。

凡言“媾”者，其外應(yīng)也；凡言“宗”者，其同體也。九五為“媾”，九三為“宗”。從“媾”，正也；從“宗”，不正也。六二之所欲從者，“媾”也；而“宗”欲得之，正者遠(yuǎn)而不相及；不正者近而足以相困。茍不能自力于難而安于易，以同乎不正，則吝矣。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也；“三歲不興”，安行也？

九四：乘其墉，弗克攻，吉。

《象》曰：“乘其墉”，義“弗克”也；其吉，則困而反則也。

六二之欲，同乎五也。歷三與四而后至①，故三與四皆欲得之。四近于五，五乘其墉，其勢(shì)至迫而不可動(dòng)，是以雖有爭(zhēng)二之心，而未有起戎之跡，故猶可知困而不攻，反而獲吉也。若三之于五也②，稍遠(yuǎn)而肆焉。五在其陵，而不在其墉，是以伏戎于莽而伺之，既已起戎矣，雖欲反，則可得乎？欲興不能，欲歸不可，至于三歲，行將安入？故曰“三歲不興，安行也？”

「校注」

①而后至：《蘇氏易傳》作“而后五”。

②若三之至于五也：《蘇氏易傳》作“凡三之至于五也”。

九五：同人，先號(hào)咷，而后笑。大師克，相遇。

《象》曰：同人之先，以中直也；“大師”“相遇”，言相克也。

子曰：“君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭?！庇纱擞^之，豈以用師而少五哉？夫以三、四之強(qiáng)而不能奪，始于“號(hào)啕”，而卒達(dá)于“笑”。至于用師，相克矣；而不能散其同，此所以知二、五之誠(chéng)同也。二，陰也；五，陽(yáng)也；陰陽(yáng)不同而為“同人”，是以知其同之可必也。君子出、處、語(yǔ)、默不同而為“同人”，是以知其同之可必也。茍可必也，則雖有堅(jiān)強(qiáng)之物，莫能間之矣。故曰“其利斷金”。蘭之有臭，誠(chéng)有之也；二五之同，其心誠(chéng)同也；故曰“其臭如蘭”。

上九：同人于郊，無(wú)悔。

《象》曰：“同人于郊”，志未得也。

物之同于“乾”者已寡矣，今又處“乾”之上，則同之者尤難。以其無(wú)所茍同，則可以“無(wú)悔”；以其莫與共立，則“志未得也”。w w w. xiabook。com下 ?^書(shū)? 網(wǎng)

大有卦（第十四）

離上

乾下

“大有”：元亨。

《彖》曰：“大有”，柔得尊位，大中。而上下應(yīng)之，曰“大有”。

謂五也?！按蟆闭呓砸?jiàn)“有”于五，故曰“大有”。

其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以“元亨”。

《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。

以健濟(jì)明，可以進(jìn)退善惡，“順天”之“休命”也。

初九，無(wú)交害，匪咎；艱則無(wú)咎。

二應(yīng)于五，三通于天子，四與上近焉；獨(dú)立無(wú)交者，惟初而已。雖然無(wú)交之為害也，非所謂“咎”也。獨(dú)立無(wú)恃而知難焉，何咎之有？

《象》曰：大有初九，“無(wú)交害”也。

明惟初九為然也。

九二：大車(chē)以載，有攸往，無(wú)咎。

《象》曰：“大車(chē)以載”，積中不敗也。

“大車(chē)”，虛而有容者，謂五也。九二足以有為矣，然非六五虛而容之，雖欲往，可得乎？“積中”，明虛也。

九三：公用，亨于天子，小人弗克。

《象》曰：“公用，亨于天子”，小人害也。

九三以陽(yáng)居陽(yáng)，其勢(shì)足以通于天子。以小人處之，則敗矣。

九四：匪其彭，無(wú)咎。

《象》曰：“匪其彭，無(wú)咎”，明辯晢也。

“彭”，三也；九四之義，知有五而已。夫九三之剛，非強(qiáng)也；六五之柔，非弱也。惟明者為能辨此。

六五：厥孚交如，威如，吉。

《象》曰：“厥孚交如”，信以發(fā)志也；“威如”之吉，易而無(wú)備也。

處群剛之間，而獨(dú)用柔，無(wú)備之甚者也。以其無(wú)備而物信之，故歸之者交如也。此柔而能威者，何也？以其無(wú)備，知其有余也。夫備生于不足，不足之形見(jiàn)于外，則威削。

上九：自天祐之，吉無(wú)不利。

《象》曰：“大有”上吉，“自天祐”也。

曰“祐”，曰“吉”，曰“無(wú)不利”，其為福也多矣。而終不言其所以致福之由，而象又因其成文，無(wú)所復(fù)說(shuō)。此豈真無(wú)說(shuō)也哉！蓋其所以致福者遠(yuǎn)矣。夫兩剛不能相用，而獨(dú)陰不可以用陽(yáng)，故必居至寡之地，以陰附陽(yáng)，而后眾予之，“履”之六三、“大有”之六五是也。六三附于九五，六五附于上九，而群陽(yáng)歸之。二陰既因群陽(yáng)而有功，九五、上九又得以坐受二陰之成績(jī)，故“履”有不疚之光，而“大有”有“自天”之“祐”，此皆圣賢之高致妙用也。故孔子曰：“天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天祐之，吉無(wú)不利’”。信也，順也，尚賢也，此三者，皆六五之德也。“易而無(wú)備”，六五之順也?！柏舒诮蝗纭?，六五之信也。群陽(yáng)歸之，六五之尚賢也。上九特履之爾。我之所履者，能順且信，又以尚賢，則天人之助將安歸哉？故曰“圣人無(wú)功，神人無(wú)名”，而“大有”上九，不見(jiàn)致福之由也。www．Ｌｚｕｏｗｅｎ．ｃｏｍ下 & 書(shū) & 網(wǎng)

謙卦（第十五）

坤上

艮下

“謙”，亨。君子有終。

《彖》曰：“謙，亨”。天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。

此所以為“謙、亨”也。

天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。

此所以為“君子有終”也。不于其終觀之，則爭(zhēng)而得、謙而失者，蓋有之矣。惟相要于究極，然后知謙之必勝也。

《象》曰：地中有山，“謙”。君子以裒多益寡，稱(chēng)物平施。

“裒”，取也。“謙”之為名①，生于過(guò)也，物過(guò)然后知有“謙”。使物不過(guò)，則“謙”者乃其中爾。過(guò)與中相形，而“謙”之名生焉。圣人即世之所名而名之，而其實(shí)則歸于中而已矣②。地過(guò)乎卑，山過(guò)乎高，故“地中有山，謙”。君子之居是也，多者取之，“謙”也；寡者益之，亦“謙”也。

「校注」

①“謙”之為名：《蘇氏易傳》作“一之為名”，誤。

②歸于中而已矣：《蘇氏易傳》作“反中而已矣”，誤。

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。

《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。

此最處下，是“謙”之過(guò)也。是道也，無(wú)所用之，用于“涉川”而已。有大難不深自屈折，則不足以致其用?！澳痢闭撸B(yǎng)之以待用云爾。

六二：鳴謙，貞吉。

《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。

雄鳴則雌應(yīng)，故《易》以陰陽(yáng)唱和寄之于“鳴”?！爸t”之所以為“謙”者，三也：其“謙”也以勞，故聞其風(fēng)、被其澤者，莫不相從于“謙”。六二，其鄰也；上九，其配也；故皆和之而鳴于“謙”。而六二又以陰處內(nèi)卦之中，雖微九三，其有不謙乎？故曰“鳴謙”，又曰“貞吉”。“鳴”以言其和于三，“貞”以見(jiàn)其出于性也。

九三：勞謙，君子有終，吉。

《象》曰：“勞謙君子”，萬(wàn)民服也。

“勞”，功也?！爸t”五陰一陽(yáng)，待是而后為“謙”，其功多矣?！棒蕖敝圃谌?，而三親以“艮”下“坤”，其“謙”至矣，故曰“勞謙”。勞而不伐，有功而不德，非獨(dú)以自免而已，又將以及人，是得“謙”之全者也。故《彖》曰：“君子有終?！倍嘣?。

六四：無(wú)不利，撝謙。

《象》曰：“無(wú)不利，撝謙”，不違則也。

是亦九三之所致也。二近其內(nèi)，有配之象，故曰“鳴”；四近其外，三之所向，故稱(chēng)“撝”。以柔居柔，而當(dāng)三之所向，三之所撝，四之所趨也。以謙“撝謙”，孰不利者？故曰“無(wú)不利”。

六五：不富，以其鄰；利用侵伐，無(wú)不利。

《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。

直者曲之矯也，謙者驕之反也。皆非德之至也，故兩直不相容，兩謙不相使。九三以“勞謙”，而上下皆謙以應(yīng)之，內(nèi)則“鳴謙”，外則“撝謙”。其甚者則謙謙相追于無(wú)窮，相益不已。則夫所謂“裒多益寡，稱(chēng)物平施”者，將使誰(shuí)為之？若夫六五則不然，以為謙乎，則所據(jù)者剛也；以為驕乎，則所處者中也；惟不可得而謂之謙，不可得而謂之驕，故五，“謙”莫不為之使也。求其所以能使此五“謙者”而無(wú)所有，故曰“不富，以其鄰”；至于侵伐，而不害為“謙”，故曰“利用侵伐”。莫不為之用者，故曰“無(wú)不利”。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國(guó)。

《象》曰：“鳴謙”，志未得也；可“用行師”，征邑國(guó)也。

其為“鳴謙”，一也。六二自得于心，而上六“志未得”者，以其所居非安于謙者也，特以其配之“勞謙”而強(qiáng)應(yīng)焉。貌謙而實(shí)不至，則所服者寡矣，故雖其邑國(guó)而猶叛之。夫?qū)嶋m不足，而名在于謙，則叛者不利。叛者不利，則征者利矣。王弼曰：“吉兇悔吝，生乎動(dòng)者也。動(dòng)之所起，興于利者也，故飲食必有‘訟’，‘訟’必有眾起，未有居眾人之所惡而為動(dòng)者所害，處不競(jìng)之地而為爭(zhēng)者所奪。是以六爻雖有失位，無(wú)應(yīng)乘剛，而皆無(wú)兇、咎、悔、吝者，以謙為主也?！眞ww.lzuoｗｅｎ．ｃｏｍ下+書(shū)+網(wǎng)

隨卦（第十七）

兌上

震下

“隨”：元亨，利貞，無(wú)咎。

《彖》曰：“隨”，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，“隨”。大亨，貞無(wú)咎，而天下隨時(shí)。“隨”之時(shí)義大矣哉！

大、時(shí)不齊，故隨之世，容有不隨者也。責(zé)天下以人人隨己而咎其貞者，此天下所以不說(shuō)也，是故“大亨”而“利貞”者。貞者無(wú)咎，而天下隨時(shí)。時(shí)者，上之所制也，不從己而從時(shí)，其為“隨”也大矣。

《象》曰：澤中有雷，“隨”；君子以向晦入宴息。

雷在澤中，伏而不用，故君子晦則入息。

初九：官有渝，貞吉；出門(mén)交，有功。

《象》曰：“官有渝”，從正吉也；“出門(mén)交有功”，不失也。

物有正主之謂“官”。九五者，六二之正主也。二以遠(yuǎn)五而茍隨于初，五以其隨初而疑之，則“官”有變矣。官有變，初可以有獲也，而非其正，故官雖有變，而以從正不取為吉也。初之取二也，得二而失五；初之不取二也，失二而得五。何也？可取而不取，歸之于正主。初信有功于五矣，五必德之，失門(mén)內(nèi)之配，而得門(mén)外之交，是故舍其近配而出門(mén)以求交于其所有功之人，其得也必多。故君子以為未嘗失也。

六二：系小子，失丈夫。

《象》曰：“系小子”，弗兼與也。

“小子”，初也；“丈夫”，五也。兼與，必兩失。

六三：系丈夫，失小子；隨有求得，利居貞。

《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。

四為“丈夫”，初為“小子”。三無(wú)適應(yīng)，有求則得之矣。然而從四，正也；四近而在上①，從上則順，與近則固。故“系丈夫”，而利居貞。

「校注」

①四近而在上：《蘇氏易傳》作“四近三在上”，亦通。

九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明何咎？

《象》曰：“隨有獲”，其義兇也；“有孚在道”，明功也。

六三，固四之所當(dāng)有也。不可以言“獲”，“獲”者，取非其有之辭也。二之往配于五也，歷四而后至。四之勢(shì)可以不義取之，取之則于五為兇，不取則于五為有功。二之從五也甚難，初處其鄰，而四當(dāng)其道，處其鄰不忘貞，當(dāng)其道不忘信，使二得從其配者，初與四之功也，故皆言“功”。居可疑之地而有功，足以自明，其誰(shuí)咎之？

九五：孚于嘉，吉。

《象》曰：“孚于嘉，吉”；位正中也。

“嘉”謂二也?！秱鳌吩唬骸凹闻荚慌洹薄６瓒Y為嘉，故《易》凡言“嘉”者，其配也。隨之時(shí)，陰急于隨陽(yáng)者也，故陰以不茍隨為“貞”，而陽(yáng)以不疑其叛己為“吉”。六二以遠(yuǎn)五而貳于初，九五不疑而信之，則初不敢有，二不敢叛，故“吉”。

上六：拘系之，乃從，維之；王用亨于西山。

《象》曰：“拘系之”，上窮也。

居上無(wú)應(yīng)而不下隨，故“拘系之”，而后從。從而又“維之”，明強(qiáng)之而后從也。強(qiáng)之而后從，則其從也不固，故教之曰：當(dāng)如王之通于西山?！巴酢保耐跻?；“西山”，西戎也。文王之通西戎也，待其自服而后從之，不強(qiáng)以從也。www.lzuoｗｅｎ．ｃｏｍ   www.lzuoＷen.Ｃom

蠱卦（第十八）

艮上

巽下

“蠱”：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

《彖》曰：“蠱”，剛上而柔下，“巽”而止，“蠱”?！靶M，元亨”，而天下治也?！袄娲蟠ā保惺乱?。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。

器久不用而蟲(chóng)生之，謂之“蠱”。人久宴溺而疾生之，謂之“蠱”。天下久安無(wú)為而弊生之，謂之“蠱”?！兑住吩弧靶M”者，“事”也；夫“蠱”非事也，以天下為無(wú)事而不事事，則后將不勝事矣，此“蠱”之所以為“事”也。而昧者乃以“事”為“蠱”，則失之矣。器欲常用，體欲常勞，天下欲常事事，故曰“‘巽’而止，蠱”。夫下“巽”則莫逆，上止則無(wú)為，下莫逆而上無(wú)為，則上下大通，而天下治也。治生安，安生樂(lè)，樂(lè)生偷，而衰亂之萌起矣?！靶M”之災(zāi)，非一日之故也，必世而后見(jiàn)，故爻皆以父子言之，明父養(yǎng)其疾，至子而發(fā)也。人之情，無(wú)大患難則日入于偷，天下既已治矣，而猶以“涉川”為“事”，則畏其偷也。“蠱”之與“巽”，一也；上下相順與下順而上止，其為“偷”一也。而“巽”之所以不為“蠱”者，有九五以干之。而“蠱”無(wú)是也，故“蠱”之《象》曰：“先甲三日，后甲三日，終則有始”。而“巽”之九五曰：“無(wú)初有終，先庚三日，后庚三日，吉”。陽(yáng)生于子，盡于已；陰生于午，盡于亥。陽(yáng)為君子，君子為治；陰為小人，小人為亂。夫一日十二干相值，支五干六而后復(fù)，世未有不知者也?！跋燃兹眨蠹兹铡?，則世所謂“六甲”也；“先庚三日，后庚三日”，則世所謂“六庚”也。甲、庚之先、后，陰陽(yáng)相反，故《易》取此以寄治亂之勢(shì)也?！跋燃兹铡保?、戌、申也；申盡于巳，而陽(yáng)盈矣。盈將生陰，治將生亂，故受之以后甲?！昂蠹兹铡保?、辰、寅也，寅盡于亥，然后陰極而陽(yáng)生?！靶M”無(wú)九五以干之，則其治亂皆極其自然之勢(shì)，勢(shì)窮而后變，故曰“終則有始，天行也”。夫“巽”則不然，初雖失之，后必有以起之，譬之于庚?！跋雀铡保?、辰、寅也；“后庚三日”，子、戌、申也。庚之所后，甲之所先也。故“先庚三日”盡于亥，“后庚三日”盡于巳，先陰而后陽(yáng)，先亂而后治，故曰“無(wú)初有終”。又特曰“吉”。不言之于“巽”《彖》①，而言之于九五者，明此九五之功，非“巽”之功也。

「校注」

①“巽”《彖》：《蘇氏易傳》作“其《彖》”，亦通。

《象》曰：山下有風(fēng)，“蠱”；君子以振民育德。

鼓之、舞之，之謂“振”。“振民”，使不惰，“育德”，使不竭。

初六：干父之蠱，有子，考無(wú)咎；厲，終吉。

《象》曰：“干父之蠱”，意承考也。

蠱之為災(zāi)，非一日之故也。及其微而干之初，其任也見(jiàn)。蠱之漸，子有改父之道，其始雖危，終必吉。故曰“有子，考無(wú)咎”。言無(wú)是子，則考有咎矣。孝愛(ài)之深者，其跡有若不順，其跡不順，其意順也。

九二：干母之蠱，不可貞。

《象》曰：“干母之蠱”，得中道也。

陰之為性，安無(wú)事而惡有為，是以為“蠱”之深而干之尤難者，寄之母也。正之則傷愛(ài)，不正則傷義，以是為至難也，非九二其孰能任之？故責(zé)之二也。二以陽(yáng)居陰，有剛之實(shí)，而無(wú)用剛之跡，可以免矣。

九三：干父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。

《象》曰：“干父之蠱”，終無(wú)咎也。

九三之德，與二無(wú)以異也。特不知所以用之，二用之以陰，而三用之以陽(yáng)，故“小有悔”而“無(wú)大咎”。

六四：裕父之蠱，往見(jiàn)吝。

《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。

六四之所居，與二無(wú)以異也，而無(wú)其德，斯益其疾而巳。“?！保嬉?。

六五：干父之蠱，用譽(yù)。

《象》曰：“干父用譽(yù)”，承以德也。

父有蠱而子干之，猶其有疾而砭藥之也，豈其所樂(lè)哉？故初以獲“厲”，三以獲“悔”，六五以柔居中，雖有干蠱之志而無(wú)二陽(yáng)之決，故反以是獲“譽(yù)”。譽(yù)歸于己，則疾歸于父矣①，父之德惟不可承也，使其可承，則非“蠱”矣。“蠱”而承德，是以無(wú)“巽”九五“后庚”之“吉”也。

「校注」

①疾歸于父：《蘇氏易傳》作“蠱歸于父”，亦通。

上九：不事王侯，高尚其事。

《象》曰：“不事王侯”，志可則也。

君子見(jiàn)“蠱”之漸，則“涉川”以救之。及其成，則“不事王侯”以遠(yuǎn)之。“蠱”之成也，良醫(yī)不治，君子不事事。www.56ｗen．ＣＯＭ下 ./書(shū) ./網(wǎng)

臨卦（第十九）

坤上

兌下

“臨”：元亨，利貞。至于八月，有兇。

《彖》曰：“臨”，剛浸而長(zhǎng)，說(shuō)而順，剛中而應(yīng)，大亨，以正天道也。至于“八月有兇”，消不久也。

“復(fù)”而陽(yáng)生。凡八月而二陰至，則“臨”之二陽(yáng)盡矣，方長(zhǎng)而慮消者，戒其速也。

《象》曰：澤上有地，“臨”。君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆。

澤所以容水，而地又容澤，則無(wú)不容也。故君子為無(wú)窮之教，保無(wú)疆之民”?！队洝吩唬骸熬舆^(guò)言，則民作辭；過(guò)動(dòng)，則民作則?！惫恃员貞]其所終，而行必稽其所弊。

初九：咸臨，貞吉。

《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。

有應(yīng)者為“咸臨”。“咸”，感也；感以“臨”，則其為“臨”也易。故“咸臨”，所以行正也。

九二：咸臨，吉，無(wú)不利。

《象》曰：“咸臨，吉無(wú)不利”，未順命也。

二陽(yáng)在下，方長(zhǎng)而未盛也。四陰在上，雖危而尚強(qiáng)也。九二以方長(zhǎng)之陽(yáng)而臨眾陰，陰負(fù)其強(qiáng)而未順命，從而攻之，陰則危矣，而陽(yáng)不能無(wú)損。故九二以“咸臨”之而后“吉”。陽(yáng)得其欲而陰免于害，故“無(wú)不利”。

六三：甘臨，無(wú)攸利；既憂之，無(wú)咎。

《象》曰：“甘臨”，位不當(dāng)也?！凹葢n之”，咎不長(zhǎng)也。

樂(lè)而受之謂之“甘”。陽(yáng)進(jìn)而陰莫逆，“甘臨”也?！案逝R”者居于不爭(zhēng)之地，而后可以居于陽(yáng)①。陽(yáng)猶疑之，拒之固傷；不拒猶疑之，進(jìn)退無(wú)所利者，居之過(guò)也。故六三之咎，位不當(dāng)而已，咎在其位，不在其人，則憂懼可以免矣。

「校注」

①而后可以居于陽(yáng)：《蘇氏易傳》作“而后可‘今’居于陽(yáng)”，誤。

六四：至臨，無(wú)咎。

《象》曰：“至臨無(wú)咎”，位當(dāng)也。

以陰居陰而應(yīng)于初，陽(yáng)至而遂順之，故曰“至臨”。

六五：知臨，大君之宜，吉。

《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。

見(jiàn)于未然之謂“知”?！芭R”之世，陽(yáng)未足以害陰，而其勢(shì)方銳；陰尚可以抗陽(yáng)，而其勢(shì)方卻。茍以其未足以害我而不內(nèi)，以吾尚足以抗之而不受，則陽(yáng)將忿而攻陰。六五以柔居尊而應(yīng)于二，方其未足而收之，故可使為吾用。方吾有余而柔之，故可使懷吾德，此所以為“知”也。天子以是服天下之強(qiáng)者則可，小人以是畜君子則不可。故曰“大君之宜，吉”，惟“大君”為宜用是也。大君以是行其中，小人以是行其邪。

上六：敦臨，吉，無(wú)咎。

《象》曰：“敦臨”之“吉”，志在內(nèi)也。

“敦”，益也；“內(nèi)”，下也。六五既已應(yīng)九二矣，上六又從而附益之，謂之“敦臨”、“復(fù)”之。六四既已應(yīng)初九矣，六五又從而附益之，謂之“敦”、“復(fù)”，其義一也。www.56ｗen．ＣＯＭ下 ^^書(shū)^^ 網(wǎng)

噬嗑卦（第二十一）

離上

震下

“噬嗑”：亨，利用獄。

道之衰也，而物至于相“噬”以求合教化，則已晚矣，故“利用獄”。

《彖》曰：頤中有物，曰“噬嗑”。

所以為“噬嗑”者，四也；否則為“頤”矣。

“噬嗑”而“亨”，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明。

“噬嗑”之時(shí)，噬非其類(lèi)而居其間者也。陽(yáng)欲噬陰，以合乎陽(yáng)；陰欲噬陽(yáng)，以合乎陰。故曰“剛?cè)岱?，?dòng)而明”也。

雷電合而章，柔得中而上行，雖不當(dāng)位，“利用獄”也。

謂五也。

《象》曰：雷電，“噬嗑”；先王以明罰勅法。

初九：屨校，滅趾，無(wú)咎。

《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。

居“噬嗑”之時(shí)，六爻未有不以噬為事者也。自二與五，反復(fù)相噬，猶能戒以相存也。惟初與上，內(nèi)噬三陰而莫或噬之，貪得而不戒，故始于小過(guò)，終于大咎。圣人于此兩者寄小人之始終；于彼四者明相噬之得喪。

六二：噬膚，滅鼻，無(wú)咎。

《象》曰：“噬膚，滅鼻”，乘剛也。

以陰居陰，至柔而不拒者也①。故初九噬之若噬膚然，至于“滅鼻”而不知止也。夫滅鼻而不知止者，非初之利也。非初之利，則二無(wú)咎矣。

「校注」

①不拒：《蘇氏易傳》作“不剛”，誤。

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無(wú)咎。

“臘肉”、“干胏”、“干肉”，皆難噬者也。凡《易》以陰居陽(yáng)，則不純乎柔，中有剛矣。故六三、六五，皆有難噬之象。夫勢(shì)之必不能拒也，則君子以不拒為大，六二是也；六三之于九四，力不能敵，而懷毒以待之，則已陋矣，故曰“小吝”。出于見(jiàn)噬，而不能堪也，故非其咎。

《象》曰：“遇毒”，位不當(dāng)也。

若以陰居陰，則無(wú)復(fù)有毒矣。

九四：噬干胏，得金矢。

取其堅(jiān)而可畏。

利艱貞吉。

《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。

六五：噬干肉，得黃金。

取其居中而貴。

貞厲，無(wú)咎。

《象》曰：“貞厲無(wú)咎”，得當(dāng)也。

九四居二陰之間，六五居二陽(yáng)之間，皆處爭(zhēng)地而致交噬者也。夫不能以德相懷，而以相噬為志者，惟常有敵以致其噬，則可以少安；茍敵亡矣，噬將無(wú)所施，不幾于自噬乎？由此觀之，無(wú)德而相噬者，以有敵為福矣。九四“噬干胏，得金矢”，六五“噬干肉，得黃金”，九四之難噬，是六三、六五之得也；六五之難噬，是九四、上九之得也?！暗谩敝疄檠?，猶曰“賴(lài)此以存”云爾?！袄D貞吉”、“貞厲”、“無(wú)咎”，皆未可以居安而享福也，惟有德者為能居安而享福，夫豈賴(lài)有敵而后存邪？故曰“未光也”?！暗卯?dāng)”者，當(dāng)于二陽(yáng)之間也。

上九：何校滅耳，兇。

《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。

“滅趾”者，止其行而已；不行猶可以無(wú)咎，“滅耳”則廢其聰矣。無(wú)及也，故“兇”。wＷw：xiaｂｏｏｋ．ｃｏｍ^下 ?書(shū)? 網(wǎng)

賁卦（第二十二）

艮上

離下

“賁”：亨，小利有攸往。

《彖》曰：“賁，亨”，柔來(lái)而文剛，故亨；分剛上而文柔，故“小利有攸往”。天文也，文明以止，人文也。

剛不得柔以濟(jì)之，則不能“亨”；柔不附剛，則不能有所往，故柔之“文剛”，剛者所以“亨”也；剛之“文柔”，柔者所以利往也?！扒敝疄椤半x”，“坤”之為“艮”，陰陽(yáng)之勢(shì)、數(shù)也?！拔拿饕灾埂保半x”、“艮”之德也。勢(shì)、數(shù)推之天，其德以為人。《易》有剛、柔、往、來(lái)，上下相易之說(shuō)，而其最著者，“賁”之《彖》也。故學(xué)者沿是爭(zhēng)推其所從變，曰“泰”變?yōu)椤百S”，此大惑也。一卦之變?yōu)榱M獨(dú)為“賁”也哉！學(xué)者徒知“泰”之為“賁”，又烏知“賁”之不為“泰”乎？凡《易》之所謂剛?cè)嵯嘁渍撸员局T“乾”、“坤”也。“乾”施一陽(yáng)于“坤”，以化其一陰而生“三子”，皆一陽(yáng)而二陰；凡“三子”之卦有言“剛來(lái)”者，明此本“坤”也，而“乾”來(lái)化之?！袄ぁ笔┮魂幱凇扒保曰湟魂?yáng)而生“三女”，皆一陰而二陽(yáng)；凡“三女”之卦，有言“柔來(lái)”者，明此本“乾”也，而“坤”來(lái)化之。故凡言此者，皆“三子”、“三女”相值之卦也，非是卦也，則無(wú)是言也。凡六：“蠱”之《彖》曰：“剛上而柔下。”“賁”之《彖》曰：“柔來(lái)而文剛，分剛上而文柔?！薄跋獭敝跺琛吩唬骸叭嵘隙鴦傁隆！薄昂恪敝跺琛吩唬骸皠偵隙嵯?。”“損”之《彖》曰：“損下益上。”“益”之《彖》曰：“損上益下?！贝肆哌m，適遇而取之也。凡“三子”、“三女”相值之卦十有八，而此獨(dú)取其六，何也？曰：圣人之所取以為卦，亦多術(shù)矣，或取其象，或取其爻，或取其變，或取其剛?cè)嶂嘁?。取其象，“天水違行，訟”之類(lèi)是也；取其爻，“六三：履虎尾”之類(lèi)是也。取其變，“頤中有物，曰噬嗑”之類(lèi)是也，取其剛?cè)嶂嘁?，“賁”之類(lèi)是也。夫剛?cè)嶂嘁祝渌∫詾樨灾欢艘?，遇其取者則言，不取者則不言也，又何以盡怪之歟？

觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下。

《象》曰：山下有火，“賁”；君子以明庶政，無(wú)敢折獄。

“明庶政”，明也；“無(wú)敢折獄”，止也。

初九：賁其趾，舍車(chē)而徒。

《象》曰：“舍車(chē)而徒”，義弗乘也。

“文剛”者，六二也。初九、九三，見(jiàn)文者也。自六二言之，則初九其趾、九三其須也。初九之應(yīng)在四，六二之文，初九之所不受也。車(chē)者，所以養(yǎng)趾，為行文也。初九為趾，則六二之所以文初九者為車(chē)矣。初九自潔以答六四之好，故義不乘其車(chē)，而徒行也。

六二：賁其須。

《象》曰：“賁其須”，與上興也。

六二施陰于二陽(yáng)之間，初九有應(yīng)而不受，九三無(wú)應(yīng)而內(nèi)之。無(wú)應(yīng)而內(nèi)之者，正也；是以仰賁其須，須者，附上而與之興也。

九三：賁如，濡如，永貞吉。

《象》曰：“永貞”之“吉”，終莫之陵也。

初九之正配，四也，而九三近之；九三之正配，二也，而初九近之。見(jiàn)近而不貞，則失其正，故九三不貞于二，而貳于四，則其配亦見(jiàn)陵于初九矣。初九亦然，何則？無(wú)以相賁也。自九三言之，賁我者二也，濡我者四也；我可以兩獲焉，然而以永貞于二為吉也。

六四：賁如，皤如，白馬，翰如。匪寇，婚媾。

《象》曰：六四當(dāng)位，疑也?！胺丝?，婚媾”，終無(wú)尤也。

六四當(dāng)可疑之位者，以近三也。六二以其賁賁初九，而初九全其潔，皤然也。初九之所以全其潔者，凡以為四也，四可不以潔答之乎？是以潔其車(chē)馬，翼然而往從之；以三為“寇”，而莫之“媾”也。此四者，危疑之間，交爭(zhēng)之際也，然卒免于侵陵之禍者，以四之無(wú)不貞也。

六五：賁于丘園，束帛戔戔；吝，終吉。

《象》曰：六五之吉，有喜也。

“丘園”者①，僻陋無(wú)人之地也。五無(wú)應(yīng)于下，而上九之所賁也，故曰“賁于丘園”。而上九亦無(wú)應(yīng)者也，夫兩窮而無(wú)歸，則薄禮可以相縻而長(zhǎng)久也。是以雖吝而有終，可不謂吉乎？彼茍有以相喜，則吝而吉可也。“戔戔”，小也。

「校注」

①丘園：《蘇氏易傳》皆作“邱園”，誤。

上九：白賁，無(wú)咎。

《象》曰：“白賁無(wú)咎”，上得志也。

夫柔之文剛也，往附于剛，以賁從人者也。剛之文柔也，柔來(lái)附之，以人從賁者也。以賁從人，則賁存乎人；以人從賁，則賁存乎己，此上九之所以“得志”也。陽(yáng)行其志，而陰聽(tīng)命，惟其所賁。故曰“白賁”。受賁，莫若白。t下！書(shū)！網(wǎng)下——書(shū)——網(wǎng)

剝卦（第二十三）

艮上

坤下

“剝”：不利有攸往。

《彖》曰：“剝”，剝也，柔變剛也?！安焕胸?，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。

見(jiàn)可而后動(dòng)。

君子尚消息盈虛，天行也。

《象》曰：山附於地，“剝”；上以厚下安宅。

身安而民與之，則“剝”者自衰，不與之校也。

初六：剝床以足，蔑；貞兇。

《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。

六二：剝床以辨，蔑；貞兇。

《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。

陽(yáng)在上，故君子以上三爻為己。載己者①，床也，故下為床②。陰之長(zhǎng)，猶水之溢也，故曰“蔑”?！氨妗保阒弦?，床與足之間，故曰“辨”。君子之于小人，不疾其有邱山之惡，而幸其有毫發(fā)之善，“剝床以足”，且及其“辨”矣，猶未直以為兇也，曰“蔑，貞”而后“兇”。小人之于正也，絕蔑無(wú)余，而后“兇”可必也；若猶有余，則君子自其“余”而懷之矣，故曰“剝床以辨，未有與也”。小人之為惡也，有人與之然后自信以果。方其未有與也，則其愧而未果之際也。

「校注」

①為己，載己：原文與《蘇氏易傳》均作“已”，均屬刻印之誤。

②下為床：《蘇氏易傳》作“下為剝床”，誤。

六三：剝之，無(wú)咎。

《象》曰：“剝之無(wú)咎”，失上下也。

王弼曰：“群陰剝陽(yáng)，己獨(dú)協(xié)焉①，雖處于剝，可以無(wú)咎?！薄吧舷赂饔卸?，應(yīng)陽(yáng)則失上下也?！?br />
「校注」

①己獨(dú)協(xié)焉：原文與《蘇氏易傳》均作“已獨(dú)協(xié)焉”，均屬刻印之誤?！吨芤渍x》所載王弼原注為“我獨(dú)協(xié)焉”，從而改之。

六四：剝床以膚，兇。

《象》曰：“剝床以膚”，切近災(zāi)也。

“剝床以膚”，始及己矣①，雖欲懷之而不可得矣，故直曰“兇”。

「校注」

①始及己矣：原文與《蘇氏易傳》均作“已”，均屬刻印之誤。

六五：貫魚(yú)，以宮人寵，無(wú)不利。

《象》曰：“以宮人寵”，終無(wú)尤也。

“觀”之世幾于“剝”矣，而言不及小人者，其主陽(yáng)也；六五，“剝”之主，凡“剝”者，皆其類(lèi)也。圣人不能使之無(wú)寵于其類(lèi)，故擇其害之淺者許之。四以下，“貫魚(yú)”之象也。自上及下，施寵均也。夫?qū)櫨?，則勢(shì)分；勢(shì)分，則害淺矣。以宮人之寵寵之，不及以政也。不及以政，豈惟自安，亦以安之，故“無(wú)不利”。圣人之教人也，容其或有而去其太甚，庶幾從之。如責(zé)之以必?zé)o，則彼有不從而已矣。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

《象》曰：“君子得輿”，民所載也；“小人剝廬”，終不可用也。

“果”，未有不見(jiàn)食者也；“碩”而不見(jiàn)食，必不可食者也。智者去之，愚者眷焉。上九之失民久矣，五陰之勢(shì)足以轢而取之，然且獨(dú)存于上者，彼特存我以為名爾，與之合則存，不與之合則亡，君子以為是不可食之果也，而亟去之。彼得志于上，必食其下，故君子去其上而出其下，可以得民。載于下謂之“輿”，庇于上謂之“廬”?！皬]”者，既剝之余也，豈可復(fù)用哉?。祝譿.xiＡbook.comwwｗ/５６ｗｅｎ/ｃ?。铮?br />
無(wú)妄卦（第二十五）

乾上

震下

“無(wú)妄”，元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。

《彖》曰：“無(wú)妄”，剛自外來(lái)而為主於內(nèi)。

謂初九。

動(dòng)而健，剛中而應(yīng)。

謂九五。

大亨以正，天之命也。

“無(wú)妄”者，天下相從于“正”也?！罢闭?，我也；天下從之者，天也。圣人能必正，不能使天下必從，故以“無(wú)妄”為天命也。

“其匪正有眚，不利有攸往”，“無(wú)妄”之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

無(wú)故而為惡者，天之所甚疾也。世之妄也①，則其不正者容有不得已焉。“無(wú)妄”之世，正則安，不正則危。棄安即危非人情，故不正者，必有天災(zāi)。

「校注」①

①世之妄也：《蘇氏易傳》作“世之衰也”，亦通。

《象》曰：天下雷行，物與無(wú)妄。

妄者，物所不與也。

先王以茂對(duì)時(shí)，育萬(wàn)物。

“茂”，勉也；“對(duì)”，濟(jì)也。《傳》曰：“寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬。”天下既已無(wú)妄矣，則先王勉濟(jì)斯時(shí)，容養(yǎng)萬(wàn)物而已。

初九：無(wú)妄，往吉。

《象》曰：“無(wú)妄”之“往”，得志也。

所以為“無(wú)妄”者，“震”也；所以為“震”者，初九也?！盁o(wú)妄”之權(quán)在初九，故“往”，“得志”也。

六二：不耕獲，不菑畬?zhuān)瑒t利有攸往。

《象》曰：“不耕獲”，未富也。

六三：無(wú)妄之災(zāi)：或系之牛；行人之得，邑人之災(zāi)。

《象》曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

九四：可貞，無(wú)咎。

《象》曰：“可貞無(wú)咎”，固有之也。

九五：無(wú)妄之疾，勿藥有喜。

《象》曰：“無(wú)妄”之“藥”，不可試也。

善為天下者不求其必然，求其必然乃至于盡喪。無(wú)妄者驅(qū)人而內(nèi)之正也，君子之于“正”，亦全其大而已矣。全其大，有道不必乎其小，而其大斯全矣。古之為過(guò)正之行者，皆內(nèi)不足而外慕者也。夫內(nèi)足者，恃內(nèi)而略外，不足者反之。陰之居陰，安其分者也，六二是也。而其居陽(yáng)也，不安其分而外慕者也，六三是也。陽(yáng)之居陽(yáng)，致其用者也，九五是也。而其居陰也，內(nèi)足而藏其用者也，九四是也。六二安其分，是故不敢為過(guò)正之行，曰“不耕獲、不菑畬?zhuān)瑒t利有攸往”，夫必其所耕而后獲，必其所菑而后畬?zhuān)瑒t是揀發(fā)而櫛，數(shù)米而炊，擇地而蹈之充其操者，蚓而后可將有所往，動(dòng)則躓矣。故曰于義可獲，不必其所耕也；于道可畬?zhuān)槐仄渌徱?。不害其為正而可以通天下之情，故“利有攸往”。所惡于不耕而獲者，惡富之為害也。如取之不失其正，雖欲富可得乎？故曰“不耕獲，未富也”。六三不安其分，而外慕其名，自知其不足，而求詳于無(wú)妄，故曰“無(wú)妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)”?；蛘呦灯渑Ｓ诖?，而為行道者之得之也，行者固不可知矣，而欲責(zé)得于邑人，宜其有無(wú)辜而遇禍者，此無(wú)妄之所以為災(zāi)也。失其牛于此，而欲必求之于此，此其意未始不以為無(wú)妄也，然卒至于大妄①，則求詳之過(guò)也。九五以五用九，極其用矣，用極則憂廢，故戒之曰：“無(wú)妄之疾，勿藥有喜?！薄盁o(wú)妄”之世而有疾焉，是大正之世而未免乎小不正也，天下之有小不正，是養(yǎng)其大正也，烏可藥哉！以“無(wú)妄”為藥，是以至正而毒天下，天下其誰(shuí)安之？故曰：“無(wú)妄之藥，不可試也?！本潘膬?nèi)足而藏其用，詘其至剛而用之以柔，故曰：“可貞，無(wú)咎?！笨梢云湄懻锒鵁o(wú)咎者，惟四也。其《象》曰：“固有之?！薄肮逃兄闭?，生而性之，非外掠而取之也。

「校注」

①卒至于大妄：《蘇氏易傳》作“反至于大妄”，亦通。

上九：無(wú)妄，行有眚，無(wú)攸利。

《象》曰：“無(wú)妄”之“行”，窮之災(zāi)也。

“無(wú)妄”之世有大妄者，六三也；而上九應(yīng)之，六三外慕于正而竊取其名，三以茍免可也。至于上九，窮且敗矣。www.56ｗeｎ．ＣＯＭ下*書(shū) 網(wǎng)

大畜卦（第二十六）

艮上

乾下

“大畜”：利貞，不家食，吉；利涉大川。

《彖》曰：“大畜”，剛健篤實(shí)，輝光，日新其德。

剛健者，“乾”也；篤實(shí)者，“艮”也；輝光者，二物之相磨而神明見(jiàn)也。“乾”不得“艮”，則素健而已矣①；“艮”不得“乾”，則徒止而已矣。以止厲健，以健作止，而德之變不可勝窮也。

「校注」

①素?。骸短K氏易傳》作“徒健”，亦通。

剛上而尚賢，能止健，大正也。

“大”者，正也；謂上九也，故謂之賢。賢者見(jiàn)畜于上九，所以為“大畜”也。

“不家食，吉”；養(yǎng)賢也?！袄娲蟠ā保瑧?yīng)乎天也。

“乾”之健，“艮”之止，其德天也。猶金之能割，火之能熱也。物之相服者，必以其天。魚(yú)不畏網(wǎng)而畏鵜鶘，畏其天也。故“乾”在“艮”下，未有不止而為之用也①。物之在“乾”上者，常有忌“乾”之心，而“乾”常有不服之意，“需”之上六，“小畜”之上九是也。忌者生于不足以服人爾，不足以服人而又忌之，則人之不服也滋甚。今夫“艮”自知有以畜“乾”，故不忌其健而許其進(jìn)；“乾”知“艮”之有以畜我而不忌，故受其畜而為之用?！安患沂场闭撸浴棒蕖睘橹饕?；“利涉大川”者，用“乾”之功也。

「校注」

①未有不止：《蘇氏易傳》于“未有”后有二□□，似未脫字。

《象》曰：天在山中，“大畜”。君子以多識(shí)前言往行，以畜其德。

孔子論“乾”九二之德曰：“君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之?！笔且灾扒敝?，患在于不學(xué)，漢高帝是也，故“大畜”之君子將以用“乾”，亦先厚其學(xué)。

初九：有厲，利已。

《象》曰：“有厲利已”，不犯災(zāi)也。

“小畜”之畜“乾”也，順而畜之，故始順而終反目?！按笮蟆敝蟆扒币?，厲而畜之，故始厲而終亨①。君子之愛(ài)人以德，小人之愛(ài)人以姑息。見(jiàn)德而慍，見(jiàn)姑息而喜，則過(guò)矣。初九欲進(jìn)之意無(wú)已也，至于六四，遇厲而止。六四之厲，我所謂德也；使我知戒而終身不犯于災(zāi)者，六四也。

「校注」

①始厲而終亨：《蘇氏易傳》作“始利而終亨”，誤。

九二：輿說(shuō)輹。

《象》曰：“輿說(shuō)輹”，中無(wú)尤也。

“小畜”之“說(shuō)輹”，不得已也，故夫妻反目。“大畜”之“說(shuō)輹”，其心愿之，故“中無(wú)尤”也。

九三：良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。

《象》曰：“利有攸往”，上合志也。

三“乾”并進(jìn)，故曰“良馬逐”。馬不憂其不良，而憂其輕車(chē)易道以至泛軼也，故“利艱貞”。九三，“乾”之殿也，故相與飭戒，閑習(xí)其車(chē)徒，則“利有攸往”。“上”，上九也；上利在不忌，三利在必戒。

六四：童牛之牿，元吉。

《象》曰：六四“元吉”，有喜也。

六五：豶豕之牙，吉。

《象》曰：六五之“吉”，有慶也。

“童?！?，初九也；“牿”，角械也；童牛無(wú)所用牿然且不敢廢者，自其童而牿之，迨其壯，雖不牿可也。此愛(ài)其牛之至也。“豶豕”，羠豕也，九二之謂也。有牙而不鷙者，羠豕也，不鷙則可畜矣?！按笮蟆敝笄?，始厲而終亨。初九，陽(yáng)之微者也，而遂牿之，故至于九二，雖有牙而可畜也。其始牿之，其漸可畜，其終雖進(jìn)之天衢可也。童而牿之，愛(ài)以德也，故“有喜”。不惡其牙而畜之，將求其用也，故“有慶”。凡物有以相德曰“喜”，施德獲報(bào)曰“慶”?？鬃釉唬骸胺e善之家，必有馀慶?！?br />
上九：何天之衢？亨。

《象》曰：“何天之衢”，道大行也。

“天衢”者，上之所履，而不與下共者也。德有以守之，雖以予人而莫敢受，茍無(wú)其德，雖吾不予夫?qū)⒂腥≈?。上九之德足以自固，是以無(wú)忌于“乾”而大進(jìn)之。其曰“何天之衢”者，何天衢之有，而不汝進(jìn)也①？夫惟以天衢進(jìn)之，而“乾”大服矣。

「校注」

①何天衢之有，而不汝進(jìn)也：《蘇氏易傳》作“何天之衢，有而不汝進(jìn)也”，誤。wwＷ．ｘｉａｂｏｏｋ.com   www.ｌzuoＷen．Ｃom

頤卦（第二十七）

艮上

震下

“頤”：貞吉。觀頤，自求口實(shí)。

《彖》曰：“頤，貞吉”，養(yǎng)正則吉也?！坝^頤”，觀其所養(yǎng)也。

謂上九。

“自求口實(shí)”，觀其自養(yǎng)也。

謂初九。

天地養(yǎng)萬(wàn)物，圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，“頤”之時(shí)大矣哉！

《象》曰：山下有雷，“頤”；君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。

上止下動(dòng)，有“頤”之象，故君子治所以養(yǎng)口者。人之所共知而難能者，慎言語(yǔ)、節(jié)飲食也。言語(yǔ)一出而不可復(fù)入，飲食一入而不可復(fù)出者也。

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。

《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。

“爾”，初九也；“我”，六四也。龜者不食而壽，無(wú)待于物者也。養(yǎng)人者，陽(yáng)也；養(yǎng)于人者，陰也。君子在上足以養(yǎng)人，在下足以自養(yǎng)。初九以一陽(yáng)而伏于四陰之下，其德足以自養(yǎng)而無(wú)待于物者，如龜也。不能守之而觀于四，見(jiàn)其可欲“朵頤”而慕之，為陰之所致也，故“兇”。所貴于陽(yáng)者，貴其養(yǎng)人也。如養(yǎng)于人，則亦不足貴矣。

六二：顛頤，拂經(jīng)；于丘頤，征兇。

《象》曰：六二“征兇”，行失類(lèi)也。

從下為“顛”，過(guò)擊曰“拂”?！敖?jīng)”，歷也，“丘”①，空也?！霸ァ敝迨?，而九四得之，則九四為“由豫”。“頤”之六五失民，而上九得之，則上九為“由頤”。六二有養(yǎng)人之位，而無(wú)養(yǎng)人之德，則“丘頤”也。夫“由”、“丘”二者，皆非相安者也②?！扒稹币云湮?，“由”以其德，兩立而不相忌者未之有也。六二、六三之求養(yǎng)于上九也，皆歷五而后至焉，夫有求于人者，必致怨于其所忌以求說(shuō)，此人之情也。故六二、六三之過(guò)五也，皆擊五而后過(guò)，非有怨于五也，以悅其所求養(yǎng)者也?！坝深U”者，利之所在也；“丘頤”者，位之所在也。見(jiàn)利而蔑其位，君子以為不義也，故曰“顛頤，拂經(jīng)，于丘頤，征兇”。六二可以下從初九而求養(yǎng)也，然且不從而過(guò)擊五以求養(yǎng)于上九，無(wú)故而陵其主，故“征兇”?！罢鲀础闭?，明“顛頤”之吉也，二，陰也；五亦陰也，故稱(chēng)“類(lèi)”也。

「校注」

①丘：《蘇氏易傳》皆作“邱”。

②非，《蘇氏易傳》作“匪邱”。

六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無(wú)攸利。

《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。

“拂頤”者，拂經(jīng)于丘頤也。六二已詳言之矣，因前之辭故略，其實(shí)一也。“拂頤”之為不義，二與三均也。然二有初可從，而三不得不從上也，故曰“貞兇”。雖貞于其配，而于義為兇。“由頤”之興，“丘頤”之廢，可坐而待也，其勢(shì)不過(guò)十年，盍待其定而從之？故戒之曰“十年勿用”。用于十年之內(nèi)，則“大?！敝酪病７驌羝渲鞫鴲偲渑?，雖其配亦不義也，故“無(wú)攸利”。

六四：顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無(wú)咎。

《象》曰：“顛頤”之“吉”，上施光也。

四于初為上。自初而言之，則初之見(jiàn)養(yǎng)于四為兇。自四言之，則四之得養(yǎng)初九為吉。初九之剛，其始若虎之“眈眈”而不可馴也，六四以其所欲而致之，“逐逐”焉而來(lái)，六四之所“施”，可謂“光”矣。

六五：拂經(jīng)，居貞，吉。不可涉大川。

《象》曰：“居貞”之“吉”，順以從上也。

六五既失其民，為六二、六三之所拂而過(guò)也，慍而起爭(zhēng)之，則亡矣。故以順而從上，“居貞”為“吉”。失民者不可以犯難，故曰“不可涉大川”。

上九：由頤，厲，吉。利涉大川。

《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。

莫不由之以得養(yǎng)者，故曰“由頤”。有其德而無(wú)其位，故“厲”而后“吉”。無(wú)位而得眾者，必以身犯難，然后眾與之也。ＷＷw.xiＡhttp://book.com下 ?^書(shū)? 網(wǎng)

坎卦（第二十九）

坎上

坎下

習(xí)“坎”。

“坎”，險(xiǎn)也。水之所行，而非水也。惟水為能習(xí)行于險(xiǎn)，其不直曰“坎”，而曰“習(xí)坎”，取于水也。

有孚，維心，亨。行有尚。

《彖》曰：“習(xí)坎”，重險(xiǎn)也，水流而不盈。

險(xiǎn)，故流；流，故不盈。

行險(xiǎn)而不失其信。

萬(wàn)物皆有常形，惟水不然。因物以為形而已。世以有常形者為信，而以無(wú)常形者為不信。然而方者可斲以為圓，曲者可矯以為直，常形之不可恃以為信也如此。今夫水，雖無(wú)常形，而因物以為形者，可以前定也。是故工取平焉，君子取法焉。惟無(wú)常形，是以迕物而無(wú)傷①。惟莫之傷也，故行險(xiǎn)而不失其信。由此觀之，天下之信，未有若水者也。

「校注」

①迕物而無(wú)傷：《蘇氏易傳》作“遇物而無(wú)傷”，誤。

“維心，亨”；乃以剛中也。

所遇有難易，然而未嘗不志于行者，是水之心也。物之窒我者有盡，而是心無(wú)已，則終必勝之。故水之所以至柔而能勝物者，維不以力爭(zhēng)而以心通也。不以力爭(zhēng)，故柔外；以心通，故“剛中”。

行有尚，往有功也。

“尚”，配也。方園曲直，所遇必有以配之。故無(wú)所往而不有功也。

天險(xiǎn)不可升也：地險(xiǎn)山川丘陵也；王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)。

朝廷之儀，上下之分，雖有強(qiáng)暴而莫敢犯，此“王公”之“險(xiǎn)”也。

險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉！

《象》曰：水至，“習(xí)坎”。君子以常德行，習(xí)教事。

事之待教而后能者，“教事”也。君子平居“?！逼洹暗滦小?，故遇險(xiǎn)而不變。“習(xí)”為“教事”，故遇險(xiǎn)而能應(yīng)。

初六：習(xí)坎，入于坎窞，兇。

《象》曰：“習(xí)坎”入坎，失道兇也。

六爻皆以險(xiǎn)為心者也。夫茍以險(xiǎn)為心，則大者不能容，小者不能忠；無(wú)適而非，寇也。惟相與同患，其勢(shì)有以相待，然后相得而不叛。是故居“坎”之世，其人可與同處患，而不可與同處安。九二、九五，二險(xiǎn)之不相下者也；而六三、六四，其蔽也。夫有事于敵，則蔽者先受其害。故九二之于六三，九五之于六四，皆相與同患者也，是以相得而不叛，至于初、上，處內(nèi)外之極，最遠(yuǎn)于敵而不被其禍，以為足以自用而有余，是以各挾其險(xiǎn)以待其上。初不附二，上不附五，故皆有“失道”之“兇”焉。君子之習(xí)險(xiǎn)，將以出險(xiǎn)也。習(xí)險(xiǎn)而入險(xiǎn)，為寇而已。

九二：坎有險(xiǎn)，求小得。

《象》曰：“求小得”，未出中也。

“險(xiǎn)”，九五也；“小”，六三也。九二以險(xiǎn)臨五，五亦以險(xiǎn)待之。欲以求五，焉可得哉？所可得者，六三而已。二所以能得三者，非謂其德足以懷之，徒以二者皆未出于險(xiǎn)中，相待而后全故也。

六三：來(lái)之坎坎，險(xiǎn)且枕，入于坎窞，勿用。

《象》曰：“來(lái)之坎坎”，終無(wú)功也。

“之”，往也；“枕”，所以休息也。來(lái)者“坎”也，往者亦“坎”也。均之二“坎”，來(lái)則得主①，往則得敵。遇險(xiǎn)于外，而休息于內(nèi)也。故曰“險(xiǎn)且枕”。六三知其不足以自用，用必?zé)o功，故退入于“坎”以附九二，相與為固而已。

「校注」

①來(lái)則得主：《蘇氏易傳》作“來(lái)則得生”，誤。

六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖；終無(wú)咎。

《象》曰：“樽酒簋貳”，剛?cè)犭H也。

“樽酒，簋貳，用缶”，薄禮也?！凹{約自牖”，簡(jiǎn)陋之至也。夫同利者不交而歡，同患者不約而信。四非五無(wú)與為主，五非四無(wú)與為蔽。饋之以薄禮，行之以簡(jiǎn)陋，而終不相咎者，四與五之際也。

九五：坎不盈，祗既平，無(wú)咎。

《象》曰：“坎不盈”，中未大也。

“祗”，猶言適足也。九五可謂大矣，有敵而不敢自大，故“不盈”也?！安挥?，所以納四也。盈者人去之，不盈者人輸之。故不盈，適所以使之“既平”也。

上六：系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。

《象》曰：上六失道，兇三歲也。

夫有敵而深自屈以致人者，敵平則汰矣。故九五非有德之主也。無(wú)德以致人，則其所致者皆有求于我者也。上六維無(wú)求于五，故“徽纆”以“系”之，“叢棘”以固之。上六之所恃者險(xiǎn)爾，險(xiǎn)窮則亡，故“三歲不得，兇”也。wＷw：xiaｂｏｏｋ．ｃｏｍ下~書(shū)- 網(wǎng)

離卦（第三十）

離上

離下

“離”。

火之為物，不能自見(jiàn)，必麗于物而后有形。故“離”之象，取于火也。

利貞，亨。畜牝牛吉。

《彖》曰：“離”，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土。

言萬(wàn)物各以其類(lèi)麗也。

重明以麗乎正，乃化成天下；柔麗乎中正，故“亨”，是以“畜牝牛吉”也。

六麗：二、五是柔麗中正也。物之相麗者，不正則易合而難久，正則難合而終必固。故曰“利貞，亨”。欲知其所畜，視其主。有是主，然后可以畜是人也。有其人而無(wú)其主，雖畜之不為用。故以柔為主，則所畜者，惟牝牛為吉。

《象》曰：明兩作，“離”；大人以繼明照于四方。

火得其所附，則一炬可以傳千萬(wàn)；明得其所寄，則一耳目可以盡天下，天下之續(xù)吾明者眾矣。

初九：履錯(cuò)然，敬之，無(wú)咎。

《象》曰：“履錯(cuò)”之“敬”，以辟咎也。

六爻莫不以相附離為事。而火之性災(zāi)上者也，故下常附上。初九附六二者也，以柔附剛者，寧倨而無(wú)諂；以剛附柔者，寧敬而無(wú)瀆。瀆其所附①，則自棄者也。故初履聲錯(cuò)然敬之②，以辟相瀆之咎。

「校注」

①瀆其所附：《蘇氏易傳》作“瀆其所以附”，“以”字衍。

②錯(cuò)然敬之：《蘇氏易傳》作“錯(cuò)然敬二”，亦通。

六二：黃離，元吉。

《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。

“黃”，中也。陰不動(dòng)而陽(yáng)來(lái)附之，故“元吉”。

九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。

《象》曰：“日昃之離”，何可久也。

火得其所附則傳，不得其所附則窮。初九之于六二，六五之于上九，皆得其所附者以陰陽(yáng)之相資也。惟九三之于九四，不得其傳而遇其窮，如日之昃①，如人之耋也。君子之至此，命也。故“鼓缶而歌”，安以俟之。不然，咨嗟而不寧，則兇之道也。

「校注」

①如日之昃：《蘇氏易傳》作“如日月之昃”，“月”字衍。

九四：突如其來(lái)如，焚如，死如，棄如。

《象》曰：“突如其來(lái)如”，無(wú)所容也。

九三無(wú)所附，九四人莫附之，皆窮者也。然九三之窮，則咨嗟而已；九四見(jiàn)五之可欲，而不度其義之不可得，故其來(lái)“突如”，其炎“焚如”。六五拒而不納①，故窮而無(wú)所容。夫四之欲得五，是與上九爭(zhēng)也，而上九，“離”之王公也。是以死而眾棄之也。

「校注」

①六五拒而不納：《蘇氏易傳》作“其五拒而不納”，誤。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。

《象》曰：六五之吉，離王公也。

“王公”，上九也。六五上附上九，而九四欲得之。故“出涕”、“戚嗟”，以明不貳也。六五不貳于四，則上九離之矣①，故吉。

「校注」

①上九離之矣：《蘇氏易傳》作“上九勤之矣”，誤。

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無(wú)咎。

《象》曰：“王用出征”，以正邦也。

凡在下者，未免離于人也。惟上九離人，而不離于人。故其位為王，其德可以正人，各安其所離矣。而有亂群者焉，則王之所征也?！凹巍闭?，六五也。非其類(lèi)者，九四也。六爻皆無(wú)應(yīng)，故近而附之者得稱(chēng)“嘉”也。其嘉之所以能克其非類(lèi)者，以上九與之也。ｗｗｗ．ｘｉａｂｏｏｋ．ｃｏｍ   http://www.lzuowen.com

咸卦（第三十一）

兌上

艮下

“咸”：亨，利貞。取女吉。

《彖》曰：“咸”，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。止而說(shuō)，男下女，是以“亨，利貞，取女吉也”。

下之而后得，必貞者也。取而得貞，取者之利也。

天地感而萬(wàn)物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣！

情者，其誠(chéng)然也?！霸茝凝?，風(fēng)從虎”，無(wú)故而相從者，豈容有偽哉！

《象》曰：山上有澤，“咸”。君子以虛受人。

初六：咸其拇。

《象》曰：“咸其拇”，志在外也。

“外”，四也?！跋唐淠础闭撸允菫椤跋獭币?。“咸”者以神交，夫神者將遺其心，而況于身乎？身忘而后神存，心不遺則身不忘，身不忘則神忘。故神與身，非兩存也，必有一忘。足不忘屨，則屨之為累也甚于桎梏，要不忘帶，則帶之為虐也甚于縲紲。人之所以終日躡屨束帶而不知厭者，以其忘之也。道之可名言者，皆非其至。而“咸”之可分別者，皆其粗也。是故在卦者，“咸”之全也，而在爻者?！跋獭敝忠?。爻配一體，自拇而上至于口，當(dāng)其處者有其德。德有優(yōu)劣，而吉兇生焉。合而用之，則拇履腓行、心慮口言，六職并舉而我不知，此其為卦也。離而觀之，則拇能履而不能捉，口能言而不能聽(tīng)，此其為爻也。方其為卦也，見(jiàn)其“咸”而不見(jiàn)其所以“咸”，猶其為人也，見(jiàn)其人而不見(jiàn)其體也。六體各見(jiàn)，非全人也。見(jiàn)其所以“咸”，非全德也。是故六爻未有不相應(yīng)者，而皆病焉，不兇則吝，其善者免于悔而已。

六二：咸其腓，兇；居吉。

《象》曰：雖“兇”“居吉”，順不害也。

“順”，九三也。

九三：咸其股，執(zhí)其隨，往吝。

《象》曰：“咸其股”，亦不處也；志在隨人，所執(zhí)下也。

“執(zhí)”，牽也；“下”，二也。體靜而神交者，“咸”之正也?！棒蕖?，止也。而所以為“艮”者，三也。三之德固欲止，而初與二莫之聽(tīng)者，往從其配也。見(jiàn)配而動(dòng)，雖三亦然。是故三雖欲止①，而不免于隨也。附于足而足不能禁其動(dòng)者，拇也；附于股而股不能已其行者，腓也。初與二者，“艮”之體，而“艮”不能使之止也。拇雖動(dòng)，足未必聽(tīng)。故初之于四，有志而已。腓之所之（以）無(wú)不隨者②，以動(dòng)靜之制在焉。故可以兇、可以吉也。股欲止而牽于腓，三欲止而牽于二。不信己而信人，是以“往吝”也。

「校注」

①三雖欲止：《蘇氏易傳》作“雖三欲止”，誤。

②所之無(wú)不隨：《蘇氏易傳》作“所以無(wú)不隨”，誤。

九四：貞吉，悔亡。憧憧往來(lái)，朋從爾思。

《象》曰：“貞吉悔亡”，未感害也；“憧憧往來(lái)”，未光大也。

九四之所居，心之所在也。方其為卦也，四隱而不見(jiàn)，心與百體并用而不知，是以無(wú)悔無(wú)朋。及其表之以四也，而心始有所在。心有所在，而物疑矣。故“憧憧往來(lái)”以求之，正則吉，不正則不吉。既感則“悔亡”；未感則害我者也。其朋則從，非其朋則不從也。

九五：咸其脢，無(wú)悔。

《象》曰：“咸其脢”，志末也。

拇之動(dòng)，腓之行，股之隨，心之憧憧往來(lái)，皆有為之病也。懲其病而舉不為者，是無(wú)為之病也。五之所在者，“脢”也。而脢者，體之不動(dòng)而無(wú)事者也，畏其有事之勞，而“咸”于無(wú)事之求，“無(wú)悔”而已，志已卑矣。

上六：咸其輔、頰、舌。

《象》曰：“咸其輔頰舌”，滕口說(shuō)也。

上六之所在者，口也。夫有以為“咸”者，口未必不用；而恃口以為“咸”，則不可。http://www.xiabook.com下 ^^書(shū)^^ 網(wǎng)

遯卦（第三十三）

乾上

艮下

“遯”：亨，小利貞。

《彖》曰：“遯，亨”，遯而亨也。

陰盛于“否”而至于“剝”，君子未嘗不居其間也?！斑q”以二陰而伏于四陽(yáng)之下，陰猶未足以勝陽(yáng)，而君子遂至于遯。何也？曰：君子之遯，非直棄去而不復(fù)救也，以為有亨之道焉。今夫二陰在內(nèi)，“遯”之主也；其勢(shì)至銳，而其朋至寡。銳，則其終必勝；寡，則其心常欲得眾。君子及其未勝而遯，則陰無(wú)與處而思求陽(yáng)。陰思求陽(yáng)而后陽(yáng)可以處，故曰：“遯，亨，遯而亨也?！?br />
剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。

時(shí)當(dāng)遯，雖有應(yīng)，不得不逝也。

“小利貞”，浸而長(zhǎng)也?！斑q”之時(shí)義大矣哉！

“浸”而后“長(zhǎng)”，則今猶微也。微而忘貞，則廢矣。

《象》曰：天下有山，“遯”。君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。

山有企天之意而不可及，陰有慕陽(yáng)之志而不可追，“遯”之象也。

初六：遯尾，厲；勿用有攸往。

《象》曰：“遯尾”之“厲”，不往，何災(zāi)也？

“遯”者皆外向，故初六為“尾”。首之所趣①，尾所不能禁也，遯而不能禁，逝者眾矣。眾逝則我無(wú)與處，故危；勢(shì)不能禁而往迫之，則陽(yáng)怒而為災(zāi)，故不利“有攸往”。

「校注」

①趣：《蘇氏易傳》作“趨”，誤。

六二：執(zhí)之，用黃牛之革，莫之勝說(shuō)。

《象》曰：執(zhí)用黃牛，固志也。

六二“遯”之主，而與五為應(yīng)，則有以固“執(zhí)之”矣。方陽(yáng)之遯，其所以執(zhí)而留之者，非出于款誠(chéng)至意，陽(yáng)不顧也，故必有如牛革之堅(jiān)者，而又用其黃焉，則忠確之至也。

九三：系遯，有疾，厲；畜臣妾，吉。

《象》曰：“系遯”之“厲”，有疾憊也；“畜臣妾吉”，不可大事也。

九三雖陽(yáng)，而與陰同體，是為以陰止陽(yáng)，徒欲止之而無(wú)應(yīng)于上，止之不由其道，蓋系之而已。彼欲去矣，而以力系之，我惟無(wú)疾而后可，一日有疾，則彼皆舍我而去爾，何則？所以系之者，恃力也。故曰：“畜臣妾，吉?！毕嫡?，“畜臣妾”之道，而非所以畜君子也。

九四：好遯，君子吉，小人否。

《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。

九四有初六之好，舍其好而遯，則“君子吉”，而“小人否”也。

九五：嘉遯，貞吉。

《象》曰：“嘉遯貞吉”，以正志也。

六二，九五配也。舍其配而遯，故曰“嘉遯”。猶懼其懷也，故戒之以“貞吉”。

上九：肥遯，無(wú)不利。

《象》曰：“肥遯無(wú)不利”，無(wú)所疑也。

無(wú)應(yīng)于下，沛然而去，“遯”之肥也。夫九三牽于二陰而為之止，我不知?jiǎng)葜豢梢圆贿q而止之，非其利也；然則上九之“肥遯①”，非獨(dú)以利我，亦以利三也。

「校注」

①肥遯：《蘇氏易傳》無(wú)“肥”字。wwＷ．http://7wenxue.com下{書(shū)}網(wǎng)

大壯卦（第三十四）

震上

乾下

“大壯”：利貞。

《彖》曰：“大壯”：大者壯也。剛以動(dòng)，故壯?！按髩?，利貞”，大者，正也，正大而天地之情可見(jiàn)矣。

以大者為正，天地之至情也。

《象》曰：雷在天上，“大壯”。君子以非禮弗履。

所以全其勇、壯也。

初九：壯于趾，征兇有孚。

《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。

“乾”施壯于“震”者也。壯者為羊，所施為藩，故五以二為羊，三以六為藩。以類(lèi)推之，則初九之壯，施于九四；九四藩決不羸，則初九亦觸四之羊也。以其最下而用壯，故曰“壯于趾”。自下之四，故曰“征”。眾皆觸非其類(lèi)，已獨(dú)觸其類(lèi)。觸其類(lèi)，則有孚于非其類(lèi)矣，不孚于方壯之陽(yáng)，而孚于已窮之陰，故雖有孚而不免于兇者，其孚窮而不足賴(lài)也。

九二：貞吉。

《象》曰：“九二貞吉”，以中也。

初九以觸陽(yáng)“兇”，九三以獨(dú)陰“厲”，皆失中者也。九二之于五也，進(jìn)不觸之，退不助之，安貞而已，中也。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。

《象》曰：“小人用壯”，君子罔也。

“羊”，九三也；“藩”，上六也，“羸”，廢也。九三之壯施于上六。上六，窮陰也；九三，壯陽(yáng)也。以壯陽(yáng)觸窮陰，其勢(shì)若易易然①。然而陽(yáng)壯則輕敵，陰窮則深謀，故小人以是為壯，而君子以是為罔已也。以陽(yáng)觸陰，正也；而危道也。是以君子不觸也。

「校注」

①易易然：《蘇氏易傳》無(wú)“然”字，誤。

九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。

《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。

九四有藩，是以知初九之觸也，欲進(jìn)而消二陰者①。九四之“貞吉”也，外有二陰之?dāng)?，而?nèi)有初九之觸，此九四之所以有“悔”也。忿其觸而羸其角，則是敵未亡而內(nèi)自戰(zhàn)，四以是為病也，故見(jiàn)觸不校，即而懷之。以為其徒，則可以“悔亡”，故曰“藩決不羸，壯于大與之輹”。九四自決其藩，而不以羸初九之角，則向之觸我者止而為吾用，適所行以壯吾輹爾。臨敵而輹壯，可以往矣。

「校注」

①消二陰：《蘇氏易傳》作“消二陽(yáng)”，誤。

六五：?jiǎn)恃蛴谝?，無(wú)悔。

《象》曰：“喪羊于易”，位不當(dāng)也。

“羊”，九二也；六五者，九二施壯之地也。以陰居陽(yáng)則不純乎陰，有志于助陽(yáng)矣。是以釋九二之羊而縱之，故曰：“喪羊于易，位不當(dāng)也?！比私詾榉杂颍血?dú)無(wú)有，豈非易之至也歟？有藩者，羸其角；而易者喪之，羸其角者“無(wú)攸利”，則喪之者“無(wú)悔”，豈不明哉！

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂。無(wú)攸利，艱則吉。

《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也?！捌D則吉”，咎不長(zhǎng)也。

“羊”，九三也；“藩”，上六也。自三言之，三不應(yīng)觸其藩；自上言之，上不應(yīng)羸其角。二者皆不計(jì)其后而果于發(fā)者，三之觸我，我既已罔之矣，方其前“不得遂”，而退不得釋也，豈獨(dú)羊之患，雖我則何病如之？且未有羊羸角而藩不壞者也，故“無(wú)攸利”，均之為不利也，則以知難而避之，為“吉”。ＷＷＷ.xiＡhttp://book.com下 書(shū) 。網(wǎng)

晉卦（第三十五）

離上

坤下

“晉”：康侯，用錫馬，蕃庶，晝?nèi)杖印?br />
《彖》曰：“晉”，進(jìn)也。明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行。是以“康侯，用錫馬，蕃庶，晝?nèi)杖印币病?br />
“晉”以“離”為君，“坤”為臣。“坤”之為物廣大博厚，非特臣爾，乃諸侯也。故曰“康侯”，君以是安諸侯也。夫“坤”順而“離”明，以順而進(jìn)，趨于明，無(wú)有逆而不受者，故曰“錫馬”。馬所以進(jìn)也，錫之馬而使蕃之，許其進(jìn)之甚也。一日三接，喜其來(lái)之至也。

《象》曰：明出地上，“晉”，君子以自昭明德。

初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕，無(wú)咎。

《象》曰：“晉如摧如”，獨(dú)行正也；“裕無(wú)咎”，未受命也。

三陰皆進(jìn)而之“離”，九四居于其沖，欲并而有之，眾之所不與也。初六有應(yīng)于四，將以眾適四，故進(jìn)而眾摧之也。夫初六之適四，正也；其以眾適四，不正也。已獨(dú)行而不以眾，則得其正矣，故曰“貞吉”。我雖正矣，而眾莫吾信，故“?！敝蟆盁o(wú)咎”。裕之而后無(wú)咎者，眾未肯受吾命也。

六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。

《象》曰：“受茲介?！?，以中正也。

將進(jìn)而之五，而四欲得之，故“晉如，愁如”。我守吾正，雖四為拒，不能終閉也，故受福于王母。六五之謂王母也，以其為王母，故二雖陰，亦可得而歸之矣。

六三：無(wú)允，悔亡。

《象》曰：“無(wú)允”之，志上行也。

將適上九而近于四，悔也。雖與之近，而眾信其不與也，故“悔亡”。

九四：晉如，鼫?zhǔn)螅憛枴?br />
《象》曰：“鼫?zhǔn)筘憛枴?，位不?dāng)也。

求得而未必能者，鼫?zhǔn)笠?。六二、六三，非其所?dāng)?shù)靡?。因其過(guò)我欲兼有之，而眾不聽(tīng)，故曰“晉如，鼫?zhǔn)蟆?。九四之有初六，正也；非其正者，固不可得矣。而正者猶危，則位不當(dāng)之故也。

六五：悔亡。失得勿恤，往吉，無(wú)不利。

《象》曰：“失得勿恤”，往有慶也。

四奪其與，悔也。然而眾不與四，是以“悔亡”。夫以五之尊而下與四爭(zhēng)，其所附則陋矣，故雖失所當(dāng)?shù)茫拔鹦簟?，而往則吉。夫下與四爭(zhēng)，必來(lái)；來(lái)者爭(zhēng)也，則往者不爭(zhēng)之至也。五猶不爭(zhēng)，而四何敢不置之？故其所失，終亦必得而已矣。茍終于得，則其不爭(zhēng)，非獨(dú)四之利也。

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無(wú)咎，貞吝。

《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。

剛之上窮者，角也?！皶x其角”者，以是為晉也。以角為晉，必有所用其觸。三，吾應(yīng)也①；而四閉之，則上九之所伐者，四也。四與上同體，故為邑也。邑人而閉吾應(yīng)，無(wú)以令之而至于用兵，道不光矣。此正也，而吝道也。故知戒于危，然后其吉，可以無(wú)咎。

「校注」

①吾應(yīng)也：《蘇氏易傳》作“五應(yīng)也”，誤。w w w. xiabook。com/下 書(shū) 。網(wǎng)

家人卦（第三十七）

巽上

離下

“家人”：利女貞。

《彖》曰：“家人”，女正位乎內(nèi)。

謂二也。

男正位乎外。

謂五也。

男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。

《象》曰：風(fēng)自火出，“家人”。君子以言有物而行有恒。

火之所以盛者，風(fēng)也；火盛而風(fēng)出焉。家之所以正者，我也；家正而我與焉。

初九：閑有家，悔亡。

《象》曰：“閑有家”，志未變也。

家人之道，寬則傷義，猛則傷恩。然則是無(wú)適而可乎？曰：“君子以言有物而行有恒。”至矣，言之有物也，行之有恒也！雖有悍婦、暴子弟，莫敢不肅然，而未嘗廢恩也，此所以為至也。曾子曰：“君子所貴乎道者三：動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)曝慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣。”如是，何閑之有？初九用剛于家之始，九三用剛于家之成，是以皆有悔也。夫所以至于“閑”者？惟德不足故也。德既不足，而又忘閑焉，則志變矣。及其未變而閑之，故“悔亡”。

六二：無(wú)攸遂，在中饋，貞吉。

《象》曰：六二之“吉”，順以“巽”也。

有中饋，無(wú)遂事，婦人之正也。

九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。

《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也?！皨D子嘻嘻”，失家節(jié)也。

以陽(yáng)居陽(yáng)，過(guò)于用剛，故悔且危也。人見(jiàn)其悔且危也，而矯之以寬，則家敗矣。故告之以斯人之終吉，戒之以失節(jié)之終吝。

六四：富家，大吉。

《象》曰：“富家大吉”，順在位也。

“家人”有四陽(yáng)二陰，而陰皆不失其位，以聽(tīng)于陽(yáng)。陽(yáng)為政而陰聽(tīng)之，家欲不治不可得也。富者治之極也，故六二“貞吉”，其治也；六四“富家”，其極也。以治極致富，則其富可久，此之謂“大吉”。

九五：王假有家，勿恤，吉。

《象》曰：“王假有家”，交相愛(ài)也。

“假”，至也。王至有家，則是家也大矣。王者以天下為一家，“家人”之家近而相瀆，天下之家遠(yuǎn)而相忘，知其患在于相瀆也，故推嚴(yán)別遠(yuǎn)以存相忘之意，知其患在于相忘也。故簡(jiǎn)易“勿恤”，以通相愛(ài)之情?！凹胰恕彼年?yáng)，惟九五有人君之德，故稱(chēng)其德、論天下之家焉。君臣欲其如父子，父子欲其如君臣，圣人之意也。

上九：有孚，威如，終吉。

《象》曰：“威如”之“吉”，反身之謂也。

上九之所信者，三也。家人之無(wú)應(yīng)者，惟三與上而已。人皆剛?cè)嵯嗯c，而己獨(dú)兩剛相臨①，是以終身不忘畏也。畏威如疾，民之上也，故畏人者人亦畏之，慢人者人亦慢之，此之謂“反身”。凡言終者，其始未必然也，“婦子嘻嘻”，其始可樂(lè)；“威如之吉”其始苦之。

「校注」

①而己獨(dú)兩剛相臨：《蘇氏易傳》作“而已獨(dú)兩剛相臨”，誤。http://www.xiabook.com下{ 書(shū) }網(wǎng)

睽卦（第三十八）

離上

兌下

“睽”：小事吉。

《彖》曰：“睽”，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下，二女同居，其志不同行。說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛。

謂五也。

是以“小事吉”。

有“同”而后有“睽”。“同”而非其情，“睽”之所由生也?！罢f(shuō)”之麗“明”，柔之應(yīng)剛，可謂“同”矣，然而不可大事者，以二女之志不同也。

天地“睽”而其事同也，男女“睽”而其志通也，萬(wàn)物“睽”而其事類(lèi)也?！邦ァ敝畷r(shí)用大矣哉！

人茍惟“同”之知，若是必“睽”。人茍知“睽”之足以有為，若是必“同”。是以自其“同”者言之，則二女同居而志不同，故其吉也?。蛔云洹邦ァ倍巴闭哐灾?，則天地“睽”而其事“同”，故其用也大。

《象》曰：上火下澤，“睽”，君子以同而異。

“同而異”，晏平仲所謂“和”也。

初九：悔亡。喪馬，勿逐，自復(fù)。見(jiàn)惡人，無(wú)咎。

《象》曰：“見(jiàn)惡人”，以辟咎也。

“睽”之不相應(yīng)者，惟初與四也。初欲適四而四拒之，悔也。四之拒我，逸“馬”也，“惡人”也。四往無(wú)所適，無(wú)歸之馬也。馬逸而無(wú)歸，其勢(shì)自復(fù)；馬復(fù)，則“悔亡”矣。人惟好同而惡異，是以為“睽”。故美者未必婉，惡者未必狠，從我而來(lái)者未必忠，拒我而逸者未必貳。以其難致而舍之，則從我者皆吾疾也，是相率而入于咎爾。故“見(jiàn)惡人”，所以“辟咎”也。

九二：遇主于巷，無(wú)咎。

《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。

“主”，所主也。有所適，必有所主。九二之進(jìn)，則主五矣。“巷”者，二五往來(lái)相從之道也。使二決從五，則見(jiàn)主于其室；五決從二，則見(jiàn)主于其門(mén)。所以相遇于巷者，皆有疑也。何疑也？疑四之為寇也。然而猶可以“無(wú)咎”者，皆未失相從之道也，特未至爾。

六三：見(jiàn)輿曳，其牛掣。其人天且劓，無(wú)初有終。

《象》曰：“見(jiàn)輿曳”，位不當(dāng)也；“無(wú)初有終”，遇剛也。

三非六之所宜據(jù)，譬之乘輿而非其人也。非其人而乘其器，無(wú)人則肆，有人則怍矣。故六三見(jiàn)上九，曳其輪而不進(jìn)，擊其牛而去之。夫六三配上九，而近于九四，九四其寇也，無(wú)所應(yīng)而噬之，未達(dá)于配而噬于寇，是以“天且劓”也。乘非其位而汙非其配，可以獲罪矣，然上九猶脫弧而納之，上九則大矣。有是大者容之，故“無(wú)初有終”。

九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲，無(wú)咎。

《象》曰：“交孚”“無(wú)咎”，志行也。

“睽”之世，陽(yáng)惟升，陰惟降。九二升而遇五，故為遇主；九四、上九升而無(wú)所遇①，故為“睽孤”。元夫，初九也。夫兩窮而后相遇者，不約而交相信，是以雖危而“無(wú)咎”也。

「校注」

①九四、上九升而無(wú)所遇：《蘇氏易傳》無(wú)“上九”，誤。

六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎？

《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。

六五之配，九二也；九二之“宗”，九四也。二與四同功，故亦曰“宗”?！澳w”，六三也，自五言二之宗，故曰“厥宗”。六五之所以疑而不適二者，疑四之為“寇”也，故告之曰：四已噬三矣。夫既已噬三，則不暇寇我；我往從二，何咎之有？

上九：睽孤，見(jiàn)豕負(fù)涂，載鬼一車(chē)，先張之弧，後說(shuō)之弧。匪寇，無(wú)媾；往，遇雨則吉。

《象》曰：“遇雨”之“吉”，無(wú)疑亡也。

上九之所見(jiàn)者，六三也。汙非其配，“負(fù)涂”之豕也。載非其人，“載鬼”之車(chē)也。是以張弧而待之，既而察之曰：是其所居者不得已，非與寇，為媾者也，是以說(shuō)弧而納之，陰陽(yáng)和而雨也。天下所以“睽”而不合者，以我求之詳也；夫茍求之詳，則孰為不可疑者？今六三之罪，猶且釋之；“群疑”之“亡”也，不亦宜哉！www.ｌzuＯＷＥＮ．ＣＯＭ下！書(shū)！網(wǎng)

蹇卦（第三十九）

坎上

艮下

“蹇”：利西南，不利東北。利見(jiàn)大人，貞吉。

《彖》曰：“蹇”，難也，險(xiǎn)在前也。見(jiàn)險(xiǎn)而能止，知矣哉！“蹇，利西南”，往得中也?！安焕麞|北”，其道窮也。

“艮”，東北也；“坎”，北也。難在東比，則西南者無(wú)難之地也。君子將有意乎犯難以靖人，必先靖其身，是故立于無(wú)難之地，以觀難之所在，勢(shì)之可否，見(jiàn)可而后赴之，是以往則“得中”也。難之所在，我亦在焉，則求人之不暇，其道窮矣。然此非為大人者言也，初六、九三、六四、上六，皆因其勢(shì)之遠(yuǎn)近、時(shí)之可否以斷其往來(lái)之吉兇，故西南之利、東北之不利，為是四者言也。若九五之大人則不然。

“利見(jiàn)大人”，往有功也。當(dāng)位貞吉，以正邦也。

“當(dāng)位”而正，五也；五之謂“大人”。大人者不擇其地而安，是以立于險(xiǎn)中而能正邦也。是豈惡東北而樂(lè)西南者哉？得見(jiàn)斯人而與之往，其有功無(wú)疑也，上六當(dāng)之。

“蹇”之時(shí)用大矣哉！

《象》曰：山上有水，“蹇”。君子以反身修德。

初六：往蹇，來(lái)譽(yù)。

《象》曰：“往蹇來(lái)譽(yù)”，宜待也。

九五以“大蹇”為朋來(lái)之主，以中正為往來(lái)之節(jié)，未及于五，難未艾也。犯之有咎，過(guò)五以上，難衰而可乘矣。故上六“往蹇來(lái)碩”，而六四以下皆以“往蹇”為病。而其來(lái)，有先后之差焉：見(jiàn)難而往，難不可犯，窮而后反。人不以窮而后反者，為有讓以其不得已也。惟初六，涉難未深而遽反，不待其窮，是以有“譽(yù)”也。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。

《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無(wú)尤也。

初六、九三、六四、上六，彼四者或遠(yuǎn)或近，皆視其勢(shì)之可否以為往來(lái)之節(jié)；獨(dú)六二有應(yīng)于五，君臣之義深矣。是以不計(jì)遠(yuǎn)近、不慮可否、無(wú)往無(wú)來(lái)、“蹇蹇”而已。君子不以為不智者，以其非身之故也。

九三：往蹇，來(lái)反。

《象》曰：“往蹇來(lái)反”，內(nèi)喜之也。

六四：往蹇，來(lái)連。

《象》曰：“往蹇來(lái)連”，當(dāng)位實(shí)也。

夫勢(shì)不可往者，非徒往而無(wú)獲，亦將來(lái)而失其故也，何則？險(xiǎn)難在前，不慮可否而輕以身赴之，茍前不得進(jìn)，則必有議吾后者矣。九三“往蹇”，而其來(lái)也得反其位，則“內(nèi)喜之”也。內(nèi)之二陰，不能自立于險(xiǎn)難之際，待我而為捍蔽，是故完位以復(fù)我。我之所以得反者，幸也。至于六四，則九三躡而襲之矣，外難未夷而歸遇難，故曰“往蹇，來(lái)連”。“連”者，難之相仍也?！皩?shí)”，陽(yáng)也；九三以陽(yáng)居陽(yáng)，其有乘虛而不敢者乎？故曰“當(dāng)位實(shí)也”。

九五：大蹇，朋來(lái)。

《象》曰：“大蹇朋來(lái)”，以中節(jié)也。

險(xiǎn)中者，人之所避也；而己獨(dú)安焉①，此必有以任天下之大難也。是以正位不動(dòng)，無(wú)往無(wú)來(lái)，使天下之濟(jì)難者朋來(lái)而取節(jié)焉，謂之“大人”，不亦宜乎？

「校注」

①己：《蘇氏易傳》作“已”，誤。

上六：往蹇，來(lái)碩，吉。利見(jiàn)大人。

《象》曰：“往蹇來(lái)碩”，志在內(nèi)也。“利見(jiàn)大人”，以從貴也。

六爻可以往者，惟是也，故獨(dú)享其利。天下有大難，彼三人者皆不能濟(jì)，而我濟(jì)之。既濟(jì)而天下不吾宗者未之有也，故曰“往蹇來(lái)碩”?！袄?jiàn)大人”者，明上六之有功，由九五為之節(jié)也?！皟?nèi)”與“貴”，皆五之謂也。www.lzuoｗｅｎ．ｃｏｍ下$書(shū)$網(wǎng)

損卦（第四十一）

艮上

兌下

“損”：有孚，元吉，無(wú)咎?？韶懀胸?。曷之用？二簋可用享。

《彖》曰：“損”，損下益上，其道上行。

自陽(yáng)為陰，謂之“損”；自陰為陽(yáng)，謂之“益”?！皟丁北尽扒币玻堋袄ぁ敝┒鵀椤皟丁?，則損下也?！棒蕖北尽袄ぁ币玻芮┒鵀椤棒蕖?，則益上也。惟“益”亦然，則“損”未嘗不“益”，“益”未嘗不“損”，然其為名，則取一而已。何也？曰：君子務(wù)知遠(yuǎn)者大者，損下以自益，君子以為自損。自損以益下，君子以為自益也。

“損”而有孚，“元吉，無(wú)咎”。

損下而下信之，必有道矣。孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者?！笔姑裰該p我者，凡以益我也，則信之矣。損者，下之所患也，然且不顧而為之，則其利必有以輕其所患者矣。利不足以輕其所患，益不足以償其所損，則損且有咎；是故可以無(wú)咎者，惟“元吉”也。上之所以損我者，豈徒然哉，蓋“吉”之“元”者也，如此而后“無(wú)咎”。

可貞，利有攸往?！瓣轮?？二簋可用享”，二簋應(yīng)有時(shí)，損剛益柔有時(shí)，損益盈虛，與時(shí)偕行。

“有孚，元吉無(wú)咎”，為上卦言也；“可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享”，為下卦言也。損下益上，其道上行，然而下不可以無(wú)貞也，以損之道為上行，而舉不可貞則過(guò)矣。故“損”有“可貞”之道，九二是也；皆貞而不往則無(wú)上，皆往而不貞則無(wú)下，故“可貞，利有攸往”。有“往者”，有“貞者”，故曰“曷之用”?！瓣轮闭撸瑩裰?；“二簋”，“兌”之二陽(yáng)也。“兌”本“乾”也，而六三以身徇上，故自陽(yáng)而變?yōu)殛帯３蹙?、九二，意則向之，而身不徇，故自如而不變也。祭祀之設(shè)簋也，亦以其意而已，我豈予之？神豈取之哉！君子之益人也，蓋亦有無(wú)以予之，而人不勝其益者也。然此二陽(yáng)，皆有應(yīng)于上者也：初九“遄往”，而九二“征兇”，故曰“二簋應(yīng)有時(shí)”，言雖應(yīng)，而往有時(shí)也。

《象》曰：山下有澤，“損”，君子以懲忿窒欲。

初九：已事遄往，無(wú)咎，酌損之。

《象》曰：“巳事遄往”，尚合志也。

《彖》曰：“損益盈虛，與時(shí)偕行?！眲t損、益視盈、虛以為節(jié)者也。初九陽(yáng)之未損，則方盈也；六四陰之未益，則猶虛也。下方盈而上猶虛，則其往也不可后矣，故我雖有事，當(dāng)且已之而遄往也。其往也自我，則損之多少我得酌之。若盤(pán)桓不進(jìn)，迫于上之勢(shì)而后往，則雖欲酌之，不可得矣，其損必多。故勢(shì)不可以不損者，惟“遄往”，可以“無(wú)咎”。

九二：利貞，征兇。弗損，益之。

《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。

初九已損矣，六四已益矣，則九二之于六五，不可復(fù)往，故“利貞，征兇”。其跡不往，其心往也，故“弗損，益之”。言九二以無(wú)損于己者益六五也。“兌”之三爻，未有不以益上為志者，初九跡與心合，故曰“尚合志也”；九二則其心向之而已，故曰“中以為志也”。夫以損己者益人，則其益止于所損，以無(wú)損于己者益人，則其益無(wú)方。故“損”之六三，益之六四，皆以損己者益人；而“損”之九二，益之九五，皆以無(wú)損于己者益之①。以其無(wú)損于己，故受其益者，皆獲“十朋之龜”也。

「校注」

①益之：《蘇氏易傳》作“益人”，亦通。

六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。

《象》曰：“一人行”，三則疑也。

“兌”之三爻皆以益上為志，故曰“三人行”；卒之損己以益上者，六三而已；故曰“損一人”、且曰“一人行”也?！坝选?，九二也。六三以身徇上，使九二得以不征，此九二之所深德也，故曰“一人行，則得其友”。以心言之，則三人皆行；以跡言之，則一人而已。君子之事上也，心同而跡異，故上不疑；茍三人皆行，則上且以我為有求而來(lái)，進(jìn)退之義輕矣。

六四：損其疾，使遄有喜，無(wú)咎。

《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。

“遄”者，初九也。下之所損者有限，而上之求益者無(wú)已，此下之所病也。我去是病，則夫“遄者”喜我矣。自初言之，“已事遄往”，則四之求我也寡，故“酌損之”；自四言之，“損其疾”，則初之從我也易，故“遄有喜”。

六五：或益之，十朋之龜；弗克違，元吉。

《象》曰：六五“元吉”，自上祐也。

六五者，受益之主，而非受益之地也。以受益之主而不居受益之地，不求益者也。不求益而物自益之，故曰“或”?！盎颉闭?，我不知其所從來(lái)之辭也?！笆笾敗?，則九二弗損之益也；龜之益人也，豈有以予人，而人亦豈有所取之？我亦效其智而已。六五之于九二，無(wú)求也，“自上祐之”。而二自效其智，雖欲避之而不可，以其不可避，知其非求也，故“元吉”。

上九：弗損，益之，無(wú)咎，貞吉，利有攸往。得臣，無(wú)家。

《象》曰：“弗損益之”，大得志也。

上九者，受益之地，不可以有損。而六三之德不可以無(wú)報(bào)也，故以無(wú)損于己者益之，則大得其志矣。六三忘家而徇我，我受其莫大之益，茍安居而無(wú)所往，則是以其益厚己而已。故“利有攸往”，然后有以受之而無(wú)愧也。www.ｌzuＯＷＥＮ．ＣＯＭ下 ^書(shū)^ 網(wǎng)

益卦（第四十二）

巽上

震下

益：利有攸往，利涉大川。

《彖》曰：“益”，損上益下，民說(shuō)無(wú)疆。自上下下，其道大光?！袄胸?，中正有慶?！袄娲蟠ā蹦镜滥诵小?br />
六四自損以益下，“巽”之致用，未有如“益”者也，故曰“木道乃行”。涉川者，用木之道也。

“益”，動(dòng)而“巽”，日進(jìn)無(wú)疆。天施地生，其益無(wú)方。

“天施”，“乾”為“巽”也；“地生”，“坤”為“震”也。

凡“益”之道，與時(shí)偕行。

君子之視民，與己一也?！耙妗闭咭兴鶕p爾，故“時(shí)”然后行。

《象》曰：風(fēng)雷，“益”。君子以見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改。

“懲忿窒欲”，則上之為損也少；改過(guò)遷善，則下之蒙益也多矣。

初九：利用為大作，元吉，無(wú)咎。

《象》曰：“元吉無(wú)咎”，下不厚事也。

“益”之下、“損”之上也，故知“損”，則知“益”矣。逆而觀之，“益”之初九，則“損”之上九也，自初己上，無(wú)不然者。惟其上下、內(nèi)外不同，故其跡不能無(wú)少異。若所以盡初之情、處事之宜，則“損”、“益”一也?！皳p”之上九，“益”之初九，皆正受益者也，彼之所以自損而專(zhuān)以益我者，豈以利我哉？將以厚責(zé)我也。我必有以塞之，故上九“利有攸往”，而初九“利用為大作”。上之有為也，其勢(shì)易有功，則其利倍；有罪則其責(zé)薄，故“損”之上九僅能“無(wú)咎”而已，正且吉矣。下之有為也，其勢(shì)難有功，則利歸于上，有罪則先受其責(zé)，故“益”之初九至于“元吉”，然后“無(wú)咎”。何則？其所居者，非厚事之地也。

六二：或益之，十朋之龜。弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。

《象》曰：“或益之”，自外來(lái)也。

“益”之六二，則“損”之六五也。六五所獲之“龜”，則九二“弗損”之“益”也；六二所獲之“龜”，則九五“惠心”之“益”也。是受益者臣也，則以“永貞”于五為“吉”；王也，則以“享”帝為“吉”，皆受益而不忘報(bào)者也。

六三：益之，用兇事，無(wú)咎。有孚中行，告公用圭。

《象》曰：益“用兇事”，固有之也。

“益”之六三，則“損”之六四也。“或益之”者，人益我也；“益之”者，我益人也。六四之于初九，“損其疾”以益之；六三之于上九，“用兇事”以益之，其實(shí)一也。君子之遇兇也，惡衣糲食、致觳以自貶，上九雖吾應(yīng)，然使其自損以益我，彼所不樂(lè)也。故六三致觳以自貶，然后能“固”而“有之”。彼以我為得其益而不以自厚也，則信我而來(lái)矣，故曰“有孚中行”?！耙妗币粤橥酡?，則初與三皆得為公，告者有以語(yǔ)之：“益之”也。《禮》之用圭也，卒事則反之，故圭非所以為賄，所以致信也。上九之益六三，以信而已，非有以予之；而六三亦享其信而無(wú)所取也，則上九樂(lè)益之矣。

「校注」

①六二為王：《蘇氏易傳》作“六二為主”，誤。

六四：中行，告公從，利用為依遷國(guó)。

《象》曰：“告公從”，以益志也。

“益”之六四，則“損”之六三也，皆以身為“益”者也。六四“中行”而益初九，豈特如上九用圭而已哉！非徒告之，乃以身從之。夫能損身以徇人者，此以“益”為志也。初九本陰也，六四本陽(yáng)也，而相易也；故初九為“遷國(guó)”也，六四自損而初受其益，初九之遷，六四資之，故初九“利用”，依我而遷也。

九五：有孚惠心，勿問(wèn)元吉。有孚，惠我德。

“益”之九五，則“損”之九二也?！盎荨敝浴靶摹?，則惠而不費(fèi)，九二益之以“弗損”之“益”，而九五惠之以不費(fèi)之“惠”，其實(shí)一也。夫不費(fèi)之惠，其有擇哉？故“勿問(wèn)元吉”。我惟信二也，故二信我；我惟德二也，故二德我。“有孚，惠我德”，“永貞”之報(bào)也。

《象》曰：“有孚惠心”，勿問(wèn)之矣；“惠我德”，大得志也。

“大得”六二之“志”也。

上九：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

《象》曰：“莫益之”，偏辭也；“或擊之”，自外來(lái)也。

“益”之上九，則“損”之初九也。二者皆不樂(lè)為益者也，故“損其疾”、“用兇事”而后能致之。初九在下，勢(shì)不得已，故“已事遄往”；而上九則益不益在我者也，且損上益下，君子之所樂(lè)，而小人之所戚也，故至于上九，特以“莫益”、“勿恒”之“兇”戒之?！澳嬷闭撸菬o(wú)以益，我固曰“莫益之”；“勿恒”者，非不可恒，我固曰“勿恒”?！澳迸c“勿”者，我之偏見(jiàn)不廣之辭也，眾莫不益下所謂“恒”也，我特立是心，而“勿恒”之“兇”其宜矣。上者獨(dú)高之位，下之所疾也，而莫吾敢擊者，畏吾與也；莫益則無(wú)與矣。孔子曰：“無(wú)交而求，則民不與。莫之與，則傷之者至矣?！惫省盎驌糁?。上九之致“擊”，如六二之致“益”，徒有是心，而物自有以應(yīng)之，故皆曰“或”?！盎颉闭?，物自外來(lái)而吾不知也。wwＷ．ｘｉａｂｏｏｋ.com/下 書(shū) 。網(wǎng)

夬卦（第四十三）

兌上

乾下

“夬”：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往。

《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和?！皳P(yáng)于王庭”，柔乘五剛也；“孚號(hào)有厲”，其危乃光也。

五陽(yáng)而一陰，陰至寡弱而皆乘于決者，以其得所附也。上六之所乘者，九五之剛，所謂“王”也。欲決上六，必暴揚(yáng)之于王之庭，此其勢(shì)有不便者，故五陽(yáng)雖相信而不忘警，以為有危道焉?！疤?hào)”者，所以警也。在強(qiáng)而知危，所以“光”也。

“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。

“邑”者，民之所在也。與小人處，必先附其民；彼無(wú)民，將無(wú)與立?！叭帧保狭?。五陽(yáng)之強(qiáng)，足以即之有余，然而不即也，此所以不窮也。自以為不足，雖弱有余；自以為足，雖強(qiáng)有所止矣。故其“所尚”，乃所以“窮”也。

“利有攸往”，剛長(zhǎng)乃終也。

陽(yáng)盈則憂溢，溢則憂覆，故“利有攸往”。往則有所施用，所以求不盈也。

《象》曰：澤上於天，“夬”；君子以施祿及下，居德則忌。

君子之于祿、利，欲其在人；德、業(yè)，欲其在己?？鬃釉唬骸懊戅o立其誠(chéng)，”所以居業(yè)也。“澤上于天”，其勢(shì)不居，故君子以“施祿”，不以“居德”。

初九：壯于前趾，往不勝，為咎。

《象》曰：“不勝”而“往”，咎也。

“大壯”之長(zhǎng)，則為“夬”，故“夬”之初九，與《大壯》之初九無(wú)異也?！按髩选敝蹙旁唬骸皦延谥??！倍皦敝蹙旁唬骸皦延谇爸??！倍呓杂醒蛑螅?jiàn)于其所施壯之爻，是以知其無(wú)異也。曰：前者通“大壯”之辭也，必通“大壯”而為辭者，明其所“壯”同而所遇異也。“大壯”之初九施“壯”于“震”，“震”吾朋也，觸而遇其朋，是以決藩而遂之，因以為用。“夬”之初九施“壯”于“兌”，“兌”非吾朋也，茍不能勝，則往見(jiàn)牽矣，豈復(fù)決藩而遂我哉！君子之動(dòng)，見(jiàn)勝而后往，故勝在往前；不能必勝而往，宜其“為咎”也。

九二：惕號(hào)，莫夜；有戎，勿恤。

《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。

“戎”，上六也?！疤杼?hào)，莫夜”，警也?！坝腥?，勿恤”，靜也。能靜而不忘警，能警而不用，“得中道”矣。與“大壯”九二“貞吉”同，故皆稱(chēng)其“得中”。

九三：壯于九頁(yè)，有兇；君子夬夬獨(dú)行，遇雨若濡，有慍無(wú)咎。

《象》曰：“君子夬夬”，終無(wú)咎也。

初九為趾①，故九三為九頁(yè)。與小人處而“壯”見(jiàn)于面顏，有兇之道矣?！兑住贩卜Q(chēng)其尤者，申言之，“乾乾”、“謙謙”、“蹇蹇”之類(lèi)是也。九三之所以見(jiàn)“壯”于面顏者，避私其配之嫌也。故告之以不然，曰：九三之君子，以陽(yáng)居陽(yáng)，“夬”之尤者也，何嫌于私其配也哉！茍舍其朋而獨(dú)行以答其配，使上六之陰和洽而為雨，以至于“濡”，雖有不知我心而“慍”者，然終必?zé)o咎。

「校注」

①初九為趾：《蘇氏易傳》作“上六為臀”，誤。

九四：臀無(wú)膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。

《象》曰：“其行次且”，位不當(dāng)也；“聞言不信”，無(wú)不明也。

上六，九四之所謂臀也①。“困”之六三“據(jù)于蒺藜”，故初六之“臀困于株木”?！皦敝狭?jiàn)“夬”，故九四之“臀無(wú)膚”，皆謂其同體之末者為“臀”也。與眾陽(yáng)處而同體者見(jiàn)“夬”，故“其行次且”而不安也?！把颉闭?，初九也；初九之觸，則我之悔也；而能牽之，故“悔亡”。雖能悔亡而聰不明矣，孰與“大壯”？九四既悔亡而得壯輹哉！夫君子惟能釋怨而收士，故為之聰、明者眾，“大壯”之九四是也；今初九觸我，我牽而縻之莫肯釋?zhuān)瑒t懼者眾矣。雖其左右前后將無(wú)不可疑，故“聞言”不信。

「校注」

①上六，九四之所謂臀也：原作“九四，上六之所臀”也，據(jù)《蘇氏易傳》改。

九五：莧陸夬夬，中行無(wú)咎。

《象》曰：“中行無(wú)咎”，中未光也。

上六之不足“夬”，如“莧陸”也①。九五以陽(yáng)居陽(yáng)，“夬”之尤者也，于所不足“夬”，用“夬”之尤，雖中而未光，故“中行無(wú)咎”?！爸行小闭撸磁c四陽(yáng)處而釋上六也。此與上六為同體者，與九四均爾；然不至于“次且”者，以其剛之全也。剛之全者，則不戚其同體之傷矣，故九四之《象》以為“位不當(dāng)也”。

「校注」

①如莧陸：《蘇氏易傳》作“莧如陸”，誤。

上六：無(wú)號(hào)，終有兇。

《象》曰：“無(wú)號(hào)”之“兇”，終不可長(zhǎng)也。

“無(wú)號(hào)”者，不警也。陽(yáng)不吾警，則吾或有以乘之矣，然終亦必兇。www.56ｗeｎ．ＣＯＭ下 //書(shū) //網(wǎng)

萃卦（第四十五）

兌上

坤下

“萃”：亨。王假有廟，利見(jiàn)大人，亨，利貞。用大牲，吉。利有攸往。

《彖》曰：“萃”，聚也；順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚也?！巴跫儆袕R”，致孝享也。“利見(jiàn)大人，亨”，聚以正也。

《易》曰：“方以類(lèi)聚，物以群分?！庇小熬邸?，必有黨；有黨，必有爭(zhēng)。故“萃”者，爭(zhēng)之大也。盍取其爻而觀之，五能“萃”二，四能“萃”初，近四而無(wú)應(yīng)，則四能“萃”三；近五而無(wú)應(yīng)，則五能“萃”上。此豈非其交爭(zhēng)之際也哉！且天下亦未有“萃”于一者也，大人者，惟能因其所“萃”而即以付之，故物有不“萃”于我，而天下之能“萃”物者，非我莫能容之，其為“萃”也大矣。“順以說(shuō)，剛中而應(yīng)”者，二與五而已；而足以為“萃”乎？曰：足矣，有余矣！從我者納之，不從者付之其所欲從，此大人也！故“萃”有二“亨”，“萃”未有不亨者，而其未見(jiàn)大人也，則亨而不正；不正者，爭(zhēng)非其有之謂也。故曰：“利見(jiàn)大人，亨，聚以正也?！贝笕苏?，為可以聚物之道而已?！巴酢敝劣谟小皬R”，而盡其“孝享”，非安且暇不能。物見(jiàn)其安且暇，安得不聚而歸之？此“聚之正”也。

“用大牲，吉，利有攸往”，順天命也。

《易》之言薦、盥、禴、享，非正言也，皆有寄焉?！坝么笊闭撸q曰用大利祿云爾?！兑住吩唬骸昂我跃廴?？曰財(cái)?！彼壅叽?，則所用者不可小矣。天之命我為是物主①，非以厚我也，坐而享之則過(guò)矣。故“利有攸往，順天命也”。

「校注」

①天之命我：《蘇氏易傳》作“天之命者”，誤。

觀其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

不期而聚者，必其至情也。

《象》曰：澤上于地，“萃”；君子以除戎器、戒不虞。

王弼曰：“聚而無(wú)防，則眾生心?！?br />
初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號(hào)，一握為笑，勿恤；往無(wú)咎。

《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。

初六之所應(yīng)者，九四也；九四有信之者而“不終”，六三是也。始以無(wú)應(yīng)而“萃”于四，終以四之有應(yīng)，咨嗟而去之，故其《象》曰：“萃如，嗟如?！贝酥緛y而茍聚者也?！叭籼?hào)，一握為笑”者，“號(hào)”且“笑”也，“一握”者，其聲也，“號(hào)”、“笑”雜也。君子之于禍、福審矣，故笑則不號(hào)，號(hào)則不笑；先否而后通，則先號(hào)而后笑，未有號(hào)笑雜者也。此其志已亂焉，能為我寇哉！故“勿恤，往無(wú)咎”。

六二：引吉，無(wú)咎；孚乃利用禴。

《象》曰：“引吉無(wú)咎”，中未變也。

陰之從陽(yáng)，以難進(jìn)為吉。六二得位而安其中，不急于變，志以從上者也，故九五引之而后從。引之而后從，則其聚也固；是以吉而無(wú)復(fù)有咎。“禴”者，禮之薄者也，故用于既信之后。上以利祿聚之下，豈以利祿報(bào)之哉！故上“用大牲”而下用“禴”，以為有重于此者矣。

六三：萃如，嗟如；無(wú)攸利，往無(wú)咎，小吝。

《象》曰：“往無(wú)咎”，上巽也。

六三之“萃”于四，四與我、與初皆不利也，去而之上，上亦無(wú)應(yīng)；“巽”而納我者也，故雖“小吝”而“無(wú)咎”。

九四：大吉，無(wú)咎。

《象》曰：“大吉無(wú)咎”，位不當(dāng)也。

非其位而有聚物之權(quán)，五之所忌也；非“大吉”，則有咎矣。

九五：萃有位，無(wú)咎；匪孚，元永貞，悔亡。

《象》曰：“萃有位”，志未光也。

九五“萃”之主也，“萃”有四陰，而九四分其二；以位為心者，未有能容此者也，故曰：“萃有位，無(wú)咎?！睊段灰约伤臑闊o(wú)咎①，而己志不光矣；惟大人為能忘位以任四。夫能忘位以任四，則四且為吾用，而二陰者獨(dú)何往哉！“匪孚”者，非其所孚也；“元”者，始也；“元永貞”者，始既以從之，則終身為之貞也。自六二之外，皆非我之所孚也；非我之所孚，則我不求聚，使各得永貞于其始之所從，“悔亡”之道也。

「校注」

①挾位：《蘇氏易傳》作“存位”，誤。

上六：赍咨涕氵夷，無(wú)咎。

《象》曰：“赍咨涕氵夷”，未安上也。

“未安上者”，不樂(lè)在五上也。wwＷ．lzuｏhttp://wen.com  http://www.xiaboＯhttp://k.com

升卦（第四十六）

坤上

巽下

“升”：元亨。用見(jiàn)大人，勿恤；南征吉。

《象》曰：柔以時(shí)，“升”，“巽”而順，剛中而應(yīng)，是以大亨?！坝靡?jiàn)大人，勿恤”，有慶也。

“巽”之為物，非能破堅(jiān)達(dá)強(qiáng)者也。幸而遇“坤”，故能“升”。其升也有時(shí)，故曰“柔以時(shí)，升”?！袄ぁ奔软樦逵謶?yīng)之，是以“大亨”。大人之于物也，危者安之，易者懼之，下“巽”而上順，質(zhì)柔而遇易，志得而輕進(jìn)，以此見(jiàn)大人所畏者也，故不曰“利”。雖不利，不可不見(jiàn)也。見(jiàn)而知畏，其為利也大矣。利之遠(yuǎn)者曰“慶”，以其“有慶”，故雖有畏，“勿恤”也。

“南征吉”，志行也。

《彖》曰：“‘巽’而順，剛中而應(yīng)，是以大亨?！倍鍨椤吧A”，由此觀之，非獨(dú)“巽”之上即“坤”，亦“坤”之下援“巽”也?！百恪敝蟆袄ぁ?，“坤”之求“巽”，皆會(huì)于“南”，“南征吉”，二者相求之謂也。

《象》曰：地中生木，“升”；君子以順德，積小以高大。

初六：允升，大吉。

《象》曰：“允升大吉”，上合志也。

所以為“升”者，“巽”也；所以為“巽”者，初也?！吧敝圃诔酰食趿m陰柔，而其于升也蓋誠(chéng)能之，故曰“允升”。陰升而遇陽(yáng)，若陽(yáng)升而遇陰，皆得其所升者也。初六以誠(chéng)能之資而遇九二，宜其為吉之大者矣。

九二：孚，乃利用禴，無(wú)咎。

《象》曰：九二之“孚”，有喜也。

九二升而遇九三，蓋升而窮者也。雖窮于三，而配于五，窮而之五，五亦無(wú)所升；而納之，故薄禮可以相縻而“無(wú)咎”也。

九三：升虛邑。

《象》曰：“升虛邑”，無(wú)所疑也。

九三以陽(yáng)用陽(yáng)，其升也果矣；六四以陰居陰，其避之也審矣；故曰：“升虛邑，無(wú)所疑也?！辈谎浴凹闭撸灾翉?qiáng)克至弱，其為禍福未可知也，存乎其人而已。

六四：王用亨于岐山，吉，無(wú)咎。

《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。

上有所適，下升而避之，失于此而償于彼，雖不爭(zhēng)可也，人或能之①。今六四下為三之所升，而上不為五之所納，此人情必爭(zhēng)之際也。然且不爭(zhēng)而“虛邑”以待之，非仁人其孰能為此？太王避狄于豳②，而亨于岐；方其去豳也，豈知百姓之相從而不去哉！亦以順物之勢(shì)而已，以此獲吉，夫何咎之有？

「校注」

①人或能之：《四庫(kù)》本無(wú)此四字，據(jù)《蘇氏易傳》補(bǔ)。

②太王：《蘇氏易傳》作“大王”，亦通。

六五：貞吉，升階。

《象》曰：“貞吉升階”，大得志也。

“貞”者，貞于九二也?！百恪敝阅苌?，以六五之應(yīng)也；曰：此升之階也?！半A”者，有可升之道焉，我惟為階，故人升之；我不為階，而人何自升哉！木之生也，克土而后能升；而土以生木為功，未有木生而土不愿者也。故階而升“巽①”；則六五為“得志”矣。

「校注」

①巽：《蘇氏易傳》無(wú)此“巽”字，亦通。

上六：冥升，利于不息之貞。

《象》曰：“冥升”在上，消不富也。

“冥”者，君子之所息也；“升”至上六，宜息也。然而不息，則消之道也。施于不息之正者則可。孟子曰：“求則得之，舍則失之?！鼻笤谖艺撸恕安幌ⅰ敝咭?；求之有道，得之有命。求在外者，此“不息”之不正者也。wＷw。xiabｏhttp://ok.com下 書(shū) 。網(wǎng)

困卦（第四十七）

兌上

坎下

“困”：亨，貞大人吉，無(wú)咎；有言不信。

《彖》曰：“困”，剛揜也。

九二為初六、六三之所揜，九四、九五為六三、上六之所揜，故“困”?！袄А闭咦?jiàn)制，無(wú)能為之辭也。陰之害陽(yáng)者多矣，然皆有以侵之；夫惟侵之，是以陽(yáng)不能堪而至于戰(zhàn)。戰(zhàn)者有危道也，而無(wú)所謂“困”?！袄А敝?，惟不見(jiàn)侵，而見(jiàn)揜。陰有以消陽(yáng)，而陽(yáng)無(wú)所致其怒，其為害也深矣。

險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所亨，其唯君子乎？“貞大人吉”，以剛中也。

剛中者，二也；二之謂大人?！柏憽庇凇按笕恕倍蟆凹闭撸逡?。

“有言不信”，尚口乃窮也。

《象》曰：澤無(wú)水，“困”；君子以致命遂志。

“水”，潤(rùn)下者也。在“澤”上則居，在“澤”下則逝矣。故“水”在“澤”下，為“澤無(wú)水”，命與志不相謀者也，故各致其極，而任其所至也。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。

《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。

初六，揜九二者也。揜者非一人之所能，故初六之揜九二，必將有待于六三。六三固以初為“臀”也①，“臀”得其所據(jù)而后其身能有所為。今六三之所據(jù)者，“蒺藜”也，則臀已困于株木，身且廢矣?！爸昴尽币玻拜疝肌币?，皆非臀之所據(jù)者也。夫以柔助剛，則其幽可明；以柔揜剛，其誰(shuí)明之？“入谷”者也，有配在四而不善二，是以“三歲”不得見(jiàn)也。

「校注」

①六三固以初為臀也：《蘇氏易傳》作“六三則其所謂臀也”，誤。

九二：困于酒食，朱紱方來(lái)，利用享祀；征兇，無(wú)咎。

《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。

“困”之世，利以柔用剛。二與五皆剛者也，二以柔用之，而五以剛用之。天下之易懷者，惟小人也；方其見(jiàn)揜也，爭(zhēng)之以力，雖刀鋸有不足；而將懷之也，則酒食有馀矣，故九二“困于酒食”，所以懷小人也。九五則不然：揜我下者，我劓之；揜我上者，我刖之；輕用其威，威窮而物不服，乃大困也。既困而無(wú)助①，則雖欲不求二不可得矣?！俺嗉洝闭撸跃裘?，故曰困于“赤紱”。五以赤紱為困，而二以是為方來(lái)，言此五之所困，而二之所不求而至也。困而求二，乃徐有說(shuō)，以其用說(shuō)為已晚矣。說(shuō)于未困，則其所以為說(shuō)者小，故九二之所困者，酒食而已；說(shuō)于已困，則其所以為說(shuō)者重，故九五之所困者，爵命也。祭祀者，人之求神而神無(wú)求也。祭之者，人也；享之者，神也。五求二，故祭之；二不求五，故享之而已。享之者固不征，而征以求之，故“兇”。雖然，其義則不可咎，以其所從者君也。

「校注」

①困而無(wú)助：《蘇氏易傳》作“困則無(wú)助”，誤。

六三：困于石，據(jù)于蒺藜；入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。

《象》曰：“據(jù)于蒺藜”，乘剛也；“入于其宮，不見(jiàn)其妻”，不祥也。

六三，上揜四、下?lián)R二者也。堅(jiān)而不可勝者，石也；四之謂“石”。傷而不可據(jù)者，“蒺藜”也，二之謂“蒺藜”。六三陰也，而居于陽(yáng)，自以為陽(yáng)，而求配于上六，“不祥”也。三之應(yīng)在上，而上六非其應(yīng)也，“宮”則是矣，而非其“妻”。故曰：“入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇?！毙∪艘缀隙y久，故“困”之三陰，其始相與締交而揜剛，其終初六之“臀”困，六三之“妻”亡。

九四：來(lái)徐徐，困于金車(chē)，吝；有終。

《象》曰：“來(lái)徐徐”，志在下也；雖不當(dāng)位，有與也。

初六我之配，二之所惡也。二剛而在下，載己者也，故為“金車(chē)”。欲下從初六而困于二，故其來(lái)“徐徐”，不急于配。配之所怨，剛之所與也，故雖“吝”而“有終”。

九五：劓、刖，困于赤紱，乃徐有說(shuō)，利用祭祀。

其曰“赤紱”，正也；“朱紱”，嚴(yán)之也；下受上之辭也。

《象》曰：“劓、刖”，志未得也；“乃徐有說(shuō)”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。

“用”，九二也。

上六：困于葛蘲，于臬危兀危；曰：動(dòng)悔，有悔；征吉。

柔而牽己者，葛蘲也；三之謂“葛蘲”。剛而難乘者，臬危兀危也；五之謂“臬危兀?！?。上六困于此二者而不能去，則謀全之過(guò)也。曰：不可動(dòng)，動(dòng)且有悔，而不知其不動(dòng)乃所以有悔也。上無(wú)揜我者，則吉莫如征也，而不征，何哉！以柔用剛，則乘之者至以為“蒺藜”；以剛用剛，則乘之者以為“臬危兀?！倍?。

《象》曰：“困于葛蘲”，未當(dāng)也。

上六足以為配，而六三未足以當(dāng)也。

“動(dòng)悔有悔”，吉行也。www.ｌzuoＷＥＮ．ＣＯＭ  http://www.xiaboＯhttp://k.com

革卦（第四十九）

兌上

離下

“革”：巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。

《彖》曰：“革”，水火相息，二女同居，其志不相得，曰：“革”?！八仍荒随凇备锒胖?；文明以說(shuō)，大亨以正；革而當(dāng)，其悔乃亡。

水、火，則有男女之象然后能相生，此非水、火也?！岸印倍选！岸印眲t“睽”，所以不“睽”者，“兌”欲下而遇“離”，“離”欲上而遇“兌”，雖欲相違而不能也。既不相得，又不相違，則不能無(wú)相攻；攻而不已，必有一勝；勝者斯“革”之矣?；鹉芨锝穑半x”革“兌”者也，故曰“革”?；鹫呓鹬芬玻鸱腔饎t無(wú)以就器用，器成而后知火之利也。故夫“革”，不信于“革”之日，而信于已“革”之日，以其始之不信，是以知悔者“革”之所不能免也，特有以亡之爾。

天地革而四時(shí)成；湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉！

《象》曰：澤中有火，“革”；君子以治歷明時(shí)。

“歷”者天事也；“時(shí)”者，人事也。

初九：鞏用黃牛之革。

《象》曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。

以卦言之，則“離”革“兌”者也；以爻言之，則陽(yáng)革陰者也。六爻皆以陽(yáng)革陰，故初九、九三、九四、九五四者所以革人；而六二、上六者人革之。初九、九三所以為革者，火也；而六二者火之所附，初九、九三之所欲革者也?；鹨杂兴綖槔?，而所附者以得火為災(zāi)，故初九、九三常愿六二之留而不去也。夫六二茍留而不去，其見(jiàn)革也無(wú)日矣。六二之欲去，如“遯”之九三之欲遯也，故初九當(dāng)用“遯”之六二，所以執(zhí)九三者，固而留之。六二之所以去者，以我有革之之意也；故“不可以有為”，有為則革之之意見(jiàn)矣。

六二：巳日乃革之，征吉，無(wú)咎。

《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。

初九之所以固我，非愛(ài)我也，畏我去之；故未見(jiàn)其革爾。徒見(jiàn)其今之固我而不我革，以為可信而與之處，則及矣。君子見(jiàn)幾而作，彼今日不革，巳日必革之，故“征吉”。為初九計(jì)，則宜留；自為計(jì)，則宜征。六二之所謂“嘉”者，五也；五之所以為“革”者，與初異矣。舍初從五，其吉也，豈復(fù)有咎哉！

九三：征兇，貞厲。革言三就，有孚。

《象》曰：“革言三就”，又何之矣！

九三有應(yīng)于上，故其意常欲征也。六二之所以不得去者，以我乘之也；舍之而征，則二去矣。二茍去之，則我與初九無(wú)所施其革，二陽(yáng)相灼而喪其所附，則窮之道也。故“征兇，貞厲”。貞者，不征之謂也；不征則與六二處而不相得以相革者也，故危。雖危而不兇，言者以也。“革言三就”，猶曰革以三成。三者相持而成革，明二之不可去也。二存則初與三相信，二去則初與三相疑，此必然之勢(shì)也。故曰：“革言三就，有孚?！?br />
九四：悔亡，有孚；改命，吉。

《象》曰：“改命”之“吉”，信志也。

下之二陽(yáng)，以火為革者也；故見(jiàn)革者惟欲去之，此德不足者也。德不足而革，則所革者亡，革者亦兇。故初九、九三，皆以六二之留為吉也。上之二陽(yáng)則不然，其革也以說(shuō)。革而人莫不說(shuō)，非有德者，其孰能之？九四，未當(dāng)位者也；未當(dāng)位而革，故悔革而說(shuō)，故“悔亡，有孚”也。改命者始受命也，雖未當(dāng)位，而志自信矣。

九五：大人虎變，未占有孚。

《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。

《易》曰：“云從龍，風(fēng)從虎?！被⒂形亩苌裾咭?，豹有文而不能神者也。故大人為虎，君子為豹。非大人而革者，皆毀人以自成，廢人以自興，故人之從之也，必占其可從而后信。若大人之革也，則在我而已炳然日新，天下之所謂文者自廢矣，此豈待占而后信者哉！

上六：君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。

《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也；“小人革面”，順以從君也。

上六，見(jiàn)革于大人者也。此見(jiàn)革者君子也，則其向之未革，乃其避世之遇爾。豹生而有文，豈其無(wú)素而能為之哉！若小人也，則革面而已。朝為寇讎，莫為腹心，無(wú)足怪者。下之二陽(yáng)，德不足者也，故六二以征為吉；上之二陽(yáng)，大人也；故上六以征為兇。www.xiabook.comwwＷ、xiＡbook.cＯm

鼎卦（第五十）

離上

巽下

“鼎”：元吉，亨。

《彖》曰：“鼎”，象也。

“象”者，可見(jiàn)之謂也。天之生物不可見(jiàn)，既生而剛強(qiáng)之者可見(jiàn)也。圣人之創(chuàng)業(yè)，其所以創(chuàng)之者不可見(jiàn)，其成就熟好，使之堅(jiān)凝而不壞者可見(jiàn)也。故《象》曰：“君子以正位凝命?！薄案铩彼愿拿?，而“鼎”所以凝之也；知“革”而不知“鼎”，則上下之分不明而位不正，雖其所受于天者，流泛而不可知矣。

以木“巽”火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。

大器非器也，大亨非亨也。取“鼎”之用而施之天下，謂之“大亨”?！岸Α敝茫瑯O于亨帝而已，以其道養(yǎng)圣賢，則亨之大者也。國(guó)有圣賢，則君位定而天命固矣。

“巽”而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以“元亨”。

“元亨”，所謂“元吉，亨”也。柔進(jìn)而上行者，五也；五得中而應(yīng)乎剛，則所以為耳目者，“巽”也。

《象》曰：木上有火，“鼎”；君子以正位凝命。

初六：鼎顛趾，利出否；得妾以其子，無(wú)咎。

《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也；“利出否”，以從貴也。

六爻皆“鼎”也。當(dāng)其處者有其象，故以初為“趾”，二與三四為“腹”而實(shí)在焉；五與上為“耳”。初六上應(yīng)九四，顛趾之象也；夫“鼎”，圣人將“以正位凝命”，亨而熟之至于可食而后已；茍有不善者在焉，則善與不善皆亨而并熟，而善者棄矣。鼎于是，未有實(shí)也；故及其未有實(shí)而顛之，以同其不善。如待其有實(shí)，則夫不善已污之矣，實(shí)非吾之所欲棄也。于是焉而顛之以其所欲棄，出其所不欲棄，則天下之亂或自是起矣。故曰：“鼎顛趾，未悖也?！薄邦嵵骸倍俺龇瘛?，盡去之道也；盡去之，則患鼎無(wú)實(shí)。圣人之于人也，責(zé)其身不問(wèn)其所從，論其今不考其素，茍?bào)U且角，犁牛之子可也。鼎雖以“出否”為利，而擇之太詳、求之太備，天下無(wú)完人。故曰：“得妾以其子，無(wú)咎。”從其子之為貴，則其出于妾者可忘也。

九二：鼎有實(shí)，我仇有疾，不我能即，吉。

《象》曰：“鼎有實(shí)”，慎所之也；“我仇有疾”，終無(wú)尤也。

九二始有“實(shí)”者，“仇”者六五也。所謂“耳”也，九二之實(shí)，六五之所舉也。故其《象》曰：“鼎黃耳”。中以為實(shí)也，“仇有疾”而不能即我，畏九四也?！岸Α币远?，故耳能即之則食，不能即之，則不食之道也。始有實(shí)者以不食為吉，惡其未足而輕用之也。故曰：“鼎有實(shí)，慎所之也?！?br />
九三：鼎耳革，其行塞。雉膏不食，方雨虧悔，終吉。

《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。

“耳”，上九也。九三之實(shí)，上九之所舉也。熟物之謂革，鼎之熟物，以腹不以耳；而上九“離”之極，火之所炎，以耳革者也。耳之受炎也，足以廢塞其行而不足以革，故曰：“鼎耳革，失其義也?！本湃瑢?shí)之將盈者也，于是可食矣，而其行廢，故雖有“雉膏”而不食也。耳以兩舉者也，六五之耳可“鉉”，而上九之耳不可鉉，則六五雖欲獨(dú)舉得乎？陰欲行而陽(yáng)欲留，其為悔也大矣，故至于雨然后悔，虧而終吉。雨者，陰陽(yáng)之和，“玉鉉”之功也。

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。

《象》曰：“覆公餗”，信如何也？

鼎之量，極于四，其上則耳矣。受實(shí)必有馀量，以為溢地也。故九三以不食為憂，明不可復(fù)加也；至于九四，溢則覆矣。故孔子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣?！狈狡湮醇耙玻赜懈嬷叨恍?，及其已信，則無(wú)如之何矣。

六五：鼎黃耳，金鉉；利貞。

《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實(shí)也。

上九：鼎玉鉉，大吉；無(wú)不利。

《象》曰：“玉鉉”在上，剛?cè)峁?jié)也。

六五、上九，皆所謂“耳”也。上九之耳，見(jiàn)于九三，故不復(fù)出也；在炎而不灼者，玉也；金則廢矣。六五之為耳也，中而不亢，柔而有容，故曰“黃耳”，則其所以為“鉉”者，以金足矣。上九之為耳也，炎而灼，不可以迫，故曰“耳革”，則其所以為鉉者，玉而后可。金鉉可以及五而不可以及上，玉鉉則可以兩及矣?？梢詢杉埃瑒t上九之剛、六五之柔，我為之節(jié)也。九二之實(shí)，利在于不食，故六五之耳，利在于貞而不行；九三之實(shí)，以不食為憂，故上九之耳，得玉鉉則“大吉，無(wú)不利”。無(wú)不利者，上與五、與三之所利也。以鼎熟物，人皆能之；至于鼎盈而憂溢、耳炎而不可舉，非玉鉉不能。此“鼎”之所以“養(yǎng)圣賢”也。ｗｗｗ．lzuowen．ｃｏｍ下 ^^書(shū)^^ 網(wǎng)

震卦（第五十一）

震上

震下

“震”：亨。震來(lái)虩虩，笑言啞??；震驚百里，不喪匕鬯。

《彖》曰：“震”，亨?！罢饋?lái)虩虩”，恐致福也；“笑言啞啞”，后有則也?！罢痼@百里”，驚遠(yuǎn)而懼邇也。

“震”者，陽(yáng)德之先，震陰而達(dá)陽(yáng)者也，故“亨”。“震驚百里”，言其及遠(yuǎn)也；“不喪七鬯”，言其和也；若震而不和，則必有僵仆隕墜者矣。“七鬯”，祭器也；必取祭器者，以見(jiàn)震長(zhǎng)子也。若威而不猛，則可以為祭主矣?！俺觥敝疄檠?，見(jiàn)也。

《象》曰：“氵存雷，震；君子以恐懼修省。

初九：震來(lái)虩虩，后笑言啞啞，吉。

二陽(yáng)，震物者也；四陰，見(jiàn)震者也?！罢稹敝疄榈?，以威達(dá)德者也，故可試而不可遂。試則養(yǎng)而無(wú)窮，遂則玩而不終。初九，試而不遂者也，以虩虩之震，而繼之以啞啞之笑，明其不常用也。惟其不常用，故二陰莫敢犯其鋒，皆以逃避而后免也。

《象》曰：“震來(lái)虩虩”，恐致福也；“笑言啞啞”，后有則也。

以其威之不常用，故知其所以震物者，非以害之，欲其恐而致福也?！坝袆t”者，言其不遂也。

六二：震來(lái)，厲；億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。

《象》曰：“震來(lái)，厲”，乘剛也。

初九之威不可犯也，來(lái)則危，往則安。故雖“喪貝”而“勿逐”，“躋于九陵”以避之。以初九之不遂其震，而繼之以笑言也。故七日可以得所喪也?！皢守悺币悦鞒蹙胖?，“七日得”以明初九之不以威窮物也。

六三：震蘇蘇，震行無(wú)眚。

《象》曰：“震蘇蘇”，位不當(dāng)也。

六三不鄰于震矣，而猶蘇蘇然，懼也。行而避之，然后無(wú)眚，以明初九之威能及遠(yuǎn)也。

九四：震遂泥。

《象》曰：“震遂泥”，未光也。

震于已震之后，遂而不知止者也，故“泥”?！澳唷闭撸匝云洳荒芗斑h(yuǎn)也，故二陰皆以處而不避為吉。

六五：震往來(lái)，厲；億無(wú)喪，有事。

《象》曰：“震往來(lái)，厲”，危行也；其事在中，大無(wú)喪也。

九四以其“遂泥”之威加于六五，非六五之所當(dāng)畏，其衰可坐而待也。夫九四雖未可乘，然往而避之則過(guò)矣，故曰：“往來(lái)，厲?！蓖鶃?lái)皆危，則以處為安矣。九四之威既已泥矣，豈復(fù)能如初九一震而喪六二之貞哉！以六五居中，處而待之，非獨(dú)無(wú)喪，億將有功。故曰：“億無(wú)喪，有事?！?br />
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上六：震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無(wú)咎；婚媾有言。

《象》曰：“震索索”，中未得也；雖兇無(wú)咎，畏鄰戒也。

九四至此，其實(shí)不能為，徒襲其馀威以加上六。上六未得其已衰之情，故猶“索索”、“矍矍”而畏之。茍畏之不已，而征以避之，則四張而不可止矣，故兇。圣人知其不足避也，故告之曰：“震不于其躬，于其鄰”，言九四之威僅可以及五，而不及上；可以戒而無(wú)咎，無(wú)庸征也。九四始欲以威加物，及其泥而物莫之畏也，則其及于上六者，有言而已，衰之甚也。六爻皆無(wú)應(yīng)，故九四兼有二陰，得稱(chēng)“婚媾”也。六二“喪貝”而五無(wú)喪，六三“震行無(wú)眚”，而上六“征兇”，九四之不及初也遠(yuǎn)矣。www.lzuoｗｅｎ．ｃｏｍ  #下!書(shū)! 網(wǎng)

漸卦（第五十三）

巽上

艮下

“漸”：女歸吉，利貞。

《彖》曰：“漸”，之進(jìn)也?！芭畾w吉”也，進(jìn)得位、往有功也。進(jìn)以正，可以正邦也；其位剛得中也。

此文轉(zhuǎn)以次相釋也?！皾u”之中有進(jìn)者，則“女歸”之“吉”也，而利于正。正者孰謂？謂“得位”而“有功”、“可以正邦”者也。其“得位”者何也？“剛中”者也。由此觀之，女則二與四；所歸則五也。

止而“巽”，動(dòng)不窮也。

“止而‘巽’”，有所觀望而后進(jìn)者，故不窮。

《象》曰：山上有木，“漸”；君子以居賢德善俗。

云上于天，天所不能居，故君子不以居德；木生于山，山能居之，山以有木為高，故君子以是居德業(yè)、善風(fēng)俗。

初六：鴻漸于干，小子厲；有言，無(wú)咎。

《象》曰：“小子”之“厲”，義無(wú)咎也。

“鴻”，陽(yáng)鳥(niǎo)而水居，在水則以得陸為安，在陸則以得水為樂(lè)者也。故六爻雖有陰陽(yáng)之異，而皆取于鴻也。初六，鴻之在水者也，遠(yuǎn)則無(wú)應(yīng)，近則遇二，以陰適陰，故曰“鴻漸于干”?！案伞保囊?。兩陰不能相容，故為“小子”之所“厲”，以至于“有言”。雖然其所適非志于利也，則未至于六三之兇，“無(wú)咎”可也。

六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。

《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。

六二，鴻之在水者也。近則遇三，遠(yuǎn)則遇五，無(wú)適而不得其欲①，故擇其尤可恃者從之。二之從三也，雖近而難信；其從五也，雖遠(yuǎn)而可恃。二陽(yáng)皆陸也，在陸而尤可恃以安者，磐也，九五之謂“磐”。六二知五之可恃，不漸于三而漸于五，則食且樂(lè)如是?！靶b衎”，樂(lè)也?！八仫枴?，徒飽也。夫飲食何為若昌樂(lè)也？豈非以五之足恃而不徒飽歟？茍為徒飽而已，則雖三可從；夫茍從三，則飲食未終而憂繼之矣。

「校注」

①不得其欲：《蘇氏易傳》作“不得其遇”，誤。

九三：鴻漸于陸，夫征不復(fù)。婦孕不育，兇；利御寇。

《象》曰：“夫征不復(fù)”，離群丑也；“婦孕不育”，失其道也。利用“御寇”，順相保也。

九三，鴻之在陸者也；而上九非其應(yīng)，故曰“鴻漸于陸”。無(wú)應(yīng)于上而近于四，見(jiàn)四之可欲，則離類(lèi)絕朋而趨之，故曰“夫征不復(fù)”。六二之從我，非正也，將視我而進(jìn)退者也。上之所為，下必有甚者，九三適四而不反①，則難以令于二矣。故曰：“婦孕不育，兇?！彼模樣谖逭?；而三寇之，言“御寇”之利，以明三之不利也。

「校注」

①九三適四而不反：《蘇氏易傳》作“九二適四而不反”，誤。

六四：鴻漸于木，或得其桷，無(wú)咎。

《象》曰：“或得其桷”，順以“巽”也。

六四，鴻之在水者也。近于五而非其應(yīng)，故曰“鴻漸于木”。木生于陸，而非鴻之所安也；鴻之為物也，足不能握，其“漸于木”而“無(wú)咎”，蓋得其大而有容如桷者焉，九五之謂也?！盎颉闭?，幸而得之之辭也。無(wú)應(yīng)而從非其配，非“巽”順，何以相保乎？

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。

《象》曰：“終莫之勝，吉”，得所原也。

九五，鴻之在陸者也；進(jìn)而遇上九。上九，陵也；陵者，陸之又高者也；進(jìn)而之陵，動(dòng)乎無(wú)嫌，故六二之為“婦”也，“三歲不孕”而終莫之勝。夫以陸之陵，以為不得其愿矣，而婦為之貞如此，則愿孰大焉。故曰：“進(jìn)以正，可以正邦也?！辈磺笾硕笾?，雖服天下可也。

上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。

《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。

上九，鴻之在陸者也。上無(wú)所適，而三非其應(yīng)，故曰“鴻漸于逵”?！皾u”有三陽(yáng)，其二為陰之所溷，非其有應(yīng)，則近而慕之。惟上九不然：夫無(wú)累于物，則其進(jìn)退之際，雍容而可觀矣。wwＷ．ｘｉａｂｏｏｋ.comwww.ｌzＵＯＷＥＮ．ＣＯＭ

歸妹卦（第五十四）

震上

兌下

“歸妹”：征兇，無(wú)攸利。

《彖》曰：“歸妹”，天地之大義也。天地不交而萬(wàn)物不興，“歸妹”，人之終始也。說(shuō)以動(dòng)，所“歸妹”也。

“說(shuō)”少者，人之情也；故“說(shuō)以動(dòng)”，其所“歸”者，“妹”也。天地之所以交，必天降也；男女之所以合，必男下也。若女長(zhǎng)而男少，則“大過(guò)”之所謂“老婦”、“士夫”，烏肯下之？夫茍不下，則天地不交，男女不合矣。故“歸妹”者，女少而男長(zhǎng)，女用事而男下之之謂也。夫所以下之者，豈一日之故哉！將相與終始故也。

“征兇”，位不當(dāng)也。“無(wú)攸利”，柔乘剛也。

“歸妹”之爻，男女皆易位。柔皆乘剛，此男所以說(shuō)女而致其情者，權(quán)以濟(jì)事，一用而止可也。以此而征則兇，且男女皆不利也。

《象》曰：澤上有雷，“歸妹”，君子以永終知敝。

“歸妹”，女之方盛者也。凡物之有敝者，必自其方盛而慮之；迨其衰，則無(wú)及矣。

初九：歸妹以娣；跛能履，征吉。

《象》曰：“歸妹以娣”，以恒也；“跛能履”，吉相承也。

九二：眇能視，利幽人之貞。

《象》曰：“利幽人之貞”，未變常也。

“歸妹”以陰為君，在“兌”則六三是也，而初與二，其娣也；在“震”則六五是也，而四其娣也。所以為“兌”者，三也，故權(quán)在君；所以為“震”者，四也，故權(quán)在“娣”。權(quán)之在君也，則君雖不才，而娣常為之用；權(quán)之在娣也。則娣雖無(wú)能為損益，猶要其君。六三不中而居非其位，跛、眇者也。其所以能履且視者，以初與二屈而為之娣也。二者各致其能于六三，故初九曰：“歸妹以娣，跛能履，征吉?！绷唬骸绊鹉芤?，利幽人之貞①?！币延心苈哪芤曋泞?，不以自行而安為娣？使跛者得之以征、眇者得之能視③，何哉？豈非上下之常分有不可易者邪？故其《象》曰：“歸妹以娣，以恒也?！倍哦断蟆芬嘣唬骸拔醋兂Ｒ??！本哦噫芬?，其不言娣，何也？因初九之辭也。且跛、眇者一人，而為之視、履者二人，是二人者，豈可以廢一歟？故其《象》曰：“跛能履，吉相承也。”是以知其皆娣也，已有其能而不自用，使無(wú)能者亨其名，則九二非幽人而何哉！

「校注」

①六二曰：眇能視，利幽人之貞：原文無(wú)，據(jù)《蘇氏易傳》補(bǔ)。

②已有能履、能視之才：原文無(wú)“能視”二字，據(jù)《蘇氏易傳》補(bǔ)。

③眇者得之能視：原文無(wú)此六字，據(jù)《蘇氏易傳》補(bǔ)。

六三：歸妹以須，反歸以娣。

《象》曰：“歸妹以須”，未當(dāng)也。

古者謂賤妾為“須”，故天文有“須女”。六三不知其讬行于初九，而自以為能履；不知其借明于九二，而自以為能視，是以棄娣而用，“須”未足以當(dāng)“娣”也。失二娣之助，則以跛、眇見(jiàn)黜而歸矣，歸然后知用娣。故曰：“反歸以娣”。

九四：歸妹愆期，遲歸有時(shí)。

《象》曰：“愆期之志”，有待而行也。

九四，六五之娣也。以為權(quán)在己，故愆期不行以要其君，君猶待之有時(shí)焉，而后歸。此其志以為吾君必有所待，而后能行者也。

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月幾望，吉。

《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也，其位在中，以貴行也。

“歸妹”未有如六五之貴者也，故曰“帝乙歸妹”。以帝乙之妹而履得其中，則其袂之良否，不足以為損益。非若跛者之讬行、眇者之借明也，而九四欲以袂之良而加之，夫袂之良，豈足以加其君哉！“月幾望”者，陰疑于陽(yáng)，《易》之所惡也。然至于娣之欲加其君，則以“月幾望”為“吉”，以為寧月之幾望，而無(wú)寧娣之加其君也。

上六：女承筐，無(wú)實(shí)；士刲羊，無(wú)血。無(wú)攸利。

《象》曰：上六“無(wú)實(shí)”，“承”虛“筐”也。

“歸妹”男女皆易位，柔皆乘剛，此豈永終無(wú)敝者哉？上六則敝之所終也。天地之情，正大而已。大者不正，非其至情；其終必有名存實(shí)亡之禍?！芭锌?，無(wú)實(shí)”，食不績(jī)之蠶也；“士刲羊，無(wú)血”，用已死之牲也；皆實(shí)亡之禍也?！断蟆吩唬骸皻w妹，征兇，無(wú)攸利?！鄙狭幤浣K，故受其兇之全也。http://www.7wenxue.com下 ?^書(shū)? 網(wǎng)

豐卦（第五十五）

震上

兌下

“豐”亨，王假之：勿憂，宜日中。

《彖》曰：“豐”，大也；明以動(dòng)，故“豐”?！巴跫僦?，尚大也?！拔饝n，宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食；天地盈虛，與時(shí)消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

“豐”者，極盛之時(shí)也。天下既平，其勢(shì)必至于極盛，故曰“王假之，勿憂，宜日中”者。不憂其不至，而憂其已至也，宜日之中，而不宜其既中也。既盈而虧，天地鬼神之所不免也，而圣人何以處此？曰：“豐”者，至足之辭也。足則馀，馀則溢；圣人處之以不足，而安所求馀？故圣人無(wú)豐，豐非圣人之事也。

《象》曰：雷電皆至，“豐”，君子以折獄致刑。

《傳》曰：“為刑罰、威獄，以類(lèi)天之震曜”，故《易》至于“雷電相遇”，則必及弄獄，取其“明以動(dòng)”也。至于“離”與“艮”相遇，則曰“無(wú)折獄”、“無(wú)留獄”，取其“明以止”也。

初九：遇其配主，雖旬無(wú)咎，往有尚。

《象》曰：“雖旬無(wú)咎”，過(guò)旬災(zāi)也。

凡人，智生于憂患而愚生于安佚#?！柏S”之患常在于暗，故爻皆以明暗為吉兇也。初九、六二、九三，三者皆“離”也，而有明德者也；九四、六五、上六，則所謂“豐”而暗者也。“離”，火也、日也，以下升上，其性也。以明發(fā)暗，其德也。故三“離”皆上適于“震”。初九適四，其配之所在也；而九四非其配，故曰“配主”。“旬”之為言，猶曰“周浹”云爾?！吧小?，配也，九四以陽(yáng)居陰，不安于暗者也，方其患蔽而求發(fā)，則雖兩剛可以相受，故曰“往有尚”，言其與配同也。及其暗去而明全，“離”之功既周浹矣，則當(dāng)去之。既浹而不去，則有相疑之災(zāi)。九四之為人，可與共憂患而不可與同安樂(lè)者也。

六二：豐其蔀，日中見(jiàn)斗，往得疑疾。有孚，發(fā)若，吉。

《象》曰：“有孚發(fā)若”，信以發(fā)志也。

九三：豐其沛，日中見(jiàn)沬，未折其右肱，無(wú)咎。

《象》曰：“豐其沛”，不可大事也；“折其右肱”，終不可用也。

“蔀”，覆也，蔽之全者也?！耙?jiàn)斗”，暗之甚也。“沛”，旆也，蔽之不全者也?！皼i”，小明也，明暗雜者也。六五之謂“蔀”，上六之謂“沛”，何也？二者皆陰也，而六五處中，居暗以求明；上六處高，強(qiáng)明以自用。六二之適五也，適于全蔽而甚暗者也。夫蔽全，則患蔽也深；暗甚，則求明也力。六五之暗，不發(fā)則已，發(fā)之則明矣。故曰：“往得疑疾，有孚，發(fā)若，吉。”以陰適陰，其始未有不疑者也，六二雖陰，而所以為“離”，明之所自出也，故始疑而終信也。若夫九三之適上六，則適于明暗雜者也；用人則不能，自用則不足，故不可以大事也。君子不畏其蔽，而畏其雜，以為無(wú)時(shí)而可發(fā)也，為之用乎則不可，不為之用乎則不敢，故折其右肱，以示必不可用而后免也。

九四：豐其蔀，日中見(jiàn)斗，遇其夷主，吉。

《象》曰：“豐其蔀”，位不當(dāng)也；“日中見(jiàn)斗”，幽不明也；“遇其夷主”，吉行也。

“夷”，等夷也。初九之謂夷主，不得其配而得其類(lèi)也?！坝牟幻鳌闭撸匝云浒抵?，而不雜?！凹小闭?，言初九之不可以久留也。

六五來(lái)章，有慶譽(yù)，吉。

《象》曰：：六五之“吉”，有慶也。

六五以陰居陽(yáng)，有“章”者也；而能來(lái)六二之明，故曰“來(lái)章”。借明于人而譽(yù)歸于己，君子予之。

上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無(wú)人，三歲不覿，兇。

《象》曰：“豐其屋”，天際翔也；“窺其戶，闃其無(wú)人”，自藏也。

上六翔于天際，自以為明之至也；而其暗則足以蔽其身而已，故曰“豐其屋，蔀其家”。九三自折其右肱而莫為之用，豈真無(wú)人哉！畏我而自藏也?！叭龤q不靚”，其自以為明者窮矣，故“兇”。www.xiabook.comwwＷ．lzuｏhttp://wen.com．

巽卦（第五十七）

巽上

巽下

“巽”：小亨，利有攸往，利見(jiàn)大人。

《彖》曰：重巽以申命。

君子和而不同，以“巽”繼“巽”，小人之道也。無(wú)施而可，故用于申命而已。

剛“巽”乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見(jiàn)大人。”

所以為“巽”者，初與四也。二五雖據(jù)用事之地，而權(quán)不在焉，故曰“剛‘巽’乎中正而志行”，言必用初與四而后得志也。權(quán)雖在初與四，而非用事之地，故曰：“柔皆順乎剛，是以小亨，”言必順二五而后亨也。“利有攸往”，為二、五用也；“利見(jiàn)大人”，見(jiàn)九五也。有其權(quán)而無(wú)其位，非九五之大人，孰能容之？

《象》曰：隨風(fēng)，“巽”，君子以申命行事。

“申”，重也；兩風(fēng)相因，是謂“隨風(fēng)”，申命之象也。古之為令者，必反覆申明之，然后事必行。

初六：進(jìn)退，利武人之貞。

《象》曰：“進(jìn)退”，志疑也；“利武人之貞”，志治也。

初六有其權(quán)而無(wú)其位，九二、九三之所病，故疑而進(jìn)退也。小人而權(quán)在焉，則《易》謂之武人；武人負(fù)其力而不貞于君，志亂也；及其治也，則以貞于其君為利。

九二：巽在床下，用史、巫紛若，吉，無(wú)咎。

《象》曰：“紛若”之“吉”，得中也。

九二以陽(yáng)居陰，能下人者也。知權(quán)在初六，故“巽”于床下，下之而求用也。初六，武人也；方且進(jìn)退，我則下之而求其用，故求者紛然，而用者不力。譬之用史、巫，將以求福于神，神之降福未可知，而史、巫先享其利也。故“吉”而后“無(wú)咎”。紛然而求人者，非吉之道也，其所以吉者，居得其中，用事之地也。

九三：頻巽，吝。

《象》曰：“頻巽”之“吝”，志窮也。

九三以陽(yáng)居陽(yáng)，而非用事之地也。知權(quán)之在初六也，下之則心不服，制之則力不能，故頻蹙以待之。“復(fù)”之六三不能止初九之為“復(fù)”也，故“頻復(fù)”；“巽”之九三不能止初六之為“巽”也，故“頻巽”。

六四：悔亡，田獲三品。

《象》曰：“田獲三品”，有功也。

六四，有其權(quán)而無(wú)其位者，與初六均也，蓋亦居可疑之地矣。而有九五以為之主，坦然以正待之，故“悔亡”。九五不求，而六四自求用，故其用也力。譬之于田：田者盡力以獲禽，而利歸于君。“一為乾豆，二為賓客，三為充者之庖?！本硬粍诙矮@三品”，其與史巫之功亦遠(yuǎn)矣。

九五：貞吉，悔亡，無(wú)不利。無(wú)初有終。先庚三日，後庚三日，吉。

《象》曰：九五之吉，位正中也。

九五履中正之位，進(jìn)不頻蹙以忌四，退不過(guò)“巽”以下之，蓋貞而已矣。此四所以心服而為之用也，是以“吉”且“悔亡”而“無(wú)不利”。“無(wú)不利”者，四與五皆利也。九五之德如此，故有“后庚”之終“吉”。

上九：巽在床下，喪其資斧，貞兇。

《象》曰：“巽在床下”，上窮也；“喪其資斧”，正乎兇也。

九二以陽(yáng)居陰，上九處“巽”之極，故皆“巽”于床下。而上九陽(yáng)亢于上，非能下人者也；九二之“巽”，將以用初六；而上九之“巽”，將以圖六四也，有用斧之意焉，特以處于無(wú)位之地，故喪其斧也。以上下言之則“正”，以勢(shì)言之則“兇”。www.lzuoｗｅｎ．ｃｏｍ下~書(shū)- 網(wǎng)

兌卦（第五十八）

兌上

兌下

“兌”，亨，利貞。

《彖》曰：“兌”，說(shuō)也。剛中而柔外，說(shuō)以利貞。是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞；說(shuō)以犯難，民忘其死；說(shuō)之大，民勸矣哉！

小惠不足以勸民。

《象》曰：麗澤，“兌”；君子以朋友講習(xí)。

取其“樂(lè)而不流”者也。

初九：和兌，吉。

《象》曰：“和兌”之“吉”，行未疑也。

九二：孚兌，吉；悔亡。

《象》曰：“孚兌”之吉，信志也。

和而不同，謂之“和兌”；信于其類(lèi)，謂之“孚兌”。六三小人，而初九、九二君子也；君子之說(shuō)于小人，將以有所濟(jì)，非以為利也。初九以遠(yuǎn)之，而無(wú)嫌至九二，則初九疑之矣，故必有以自信于初九者，而后“悔亡”。文予而實(shí)不予，所以信于初九也。

六三：來(lái)兌，兇。

《象》曰：“來(lái)兌”之“兇”，位不當(dāng)也。

九四：商兌，未寧；介疾，有喜。

《象》曰：九四之“喜”，有慶也。

九五，“兌”之主也；上有上六，下有六三，皆其疾也?！秱鳌吩唬骸懊蜡M不如惡石”。九四介于其間，以剛輔五，而議二陰者也，故曰：“商兌，未寧；介疾，有喜?！毖约踩ザ笥邢惨玻踩ザ笥邢?，則《易》之所謂“慶”也。

九五：孚于剝，有厲。

《象》曰：“孚于剝”，位正當(dāng)也。

上六：引兌。

《象》曰：“上六引兌”，未光也。

六三、上六，皆“兌”之小人，以陰為質(zhì)，以說(shuō)為事者，均也。六三履非其位，而處于二陽(yáng)之間，以求說(shuō)為兌者，故曰“來(lái)兌”，言初與二不招而自來(lái)也，其心易知，其為害淺，故二陽(yáng)皆“吉”，而六三“兇”。上六超然于外，不累于物，此小人之讬于無(wú)求以為“兌”者也，故曰“引兌”，言九五引之而后至也，其心難知，其為害深。故九五“孚于剝”，“剝”者，五陰而消一陽(yáng)也。上六之害，何至于此？曰：九五以正當(dāng)之位，而孚于難知之小人，其至于“剝”，豈足怪哉！雖然，其心蓋不知而賢之，非說(shuō)其小人之實(shí)也，使知其實(shí)，則去之矣。故有“厲”而不兇。然則上六之所以不光，何也？曰：難進(jìn)者，君子之事也；使上六引而不兌，則其道光矣。wwＷ．http://7wenxue.com   http://www.lzuowen.com

渙卦（第五十九）

巽上

坎下

“渙”：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。

《彖》曰：“渙，亨”，剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同，“王假有廟”，王乃在中也；“利涉大川”，乘木有功也。

世之方治也，如大川安流而就下；及其亂也，潰溢四出而不可止。水非樂(lè)為此，蓋必有逆其性者，泛溢而不已。逆之者必哀，其性必復(fù)；水將自擇其所安而歸焉。古之善治者，未嘗與民爭(zhēng)；而聽(tīng)其自擇，然后從而導(dǎo)之。“渙”之為言，天下流離渙散而不安其居，此宜經(jīng)營(yíng)四方之不暇。而其《彖》曰“王假有廟”；其《象》曰“先王以亨于帝立廟”，何也？曰：犯難而爭(zhēng)民者，民之所疾也；處危而不偷者，眾之所恃也。先王居渙散之中，安然不爭(zhēng)，而自為長(zhǎng)久之計(jì)；宗廟既立，亨帝之位定，而天下之心始有所系矣?！皠倎?lái)而不窮者”，九二也；“柔得位乎外而上同”者，六四也。“渙”之得民，惟是二者，此所以“亨”也；然猶未免乎“渙”。“王假有廟”，謂五也；王至于有廟，而后可以涉大川，于是“渙”始有所歸矣。有所歸而后有川，有川而后可涉，“乘木”，乘舟也。舟之所行，川之所在也。

《象》曰：風(fēng)行水上，“渙”；先王以享于帝立廟。

初六：用拯馬壯，吉。

《象》曰：初六之“吉”，順也。

九二在險(xiǎn)中，得初六而安，故曰：“用拯馬壯，吉?！薄懊饕摹敝?，有馬不以自乘，而以拯上六之傷；“渙”之初六，有馬不以自乘，而以拯九二之險(xiǎn)。故《象》皆以為“順”，言其忠順之至也。

九二：渙奔其機(jī)，悔亡。

《象》曰：“渙奔其機(jī)”，得原也。

得初六而安，是謂“機(jī)”也①。

「校注」

①機(jī)：《蘇氏易傳》均作“杌”，誤。

六三：渙其躬，無(wú)悔。

《象》曰：“渙其躬”，志在外也。

渙之世，民無(wú)常主。六三有應(yīng)于上，志在外者也；而近于九二，二者必爭(zhēng)焉，故“渙其躬”，無(wú)所適從，惟有道者是予而后安。

六四：渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。

《象》曰：“渙其群，元吉”，光大也。

上九之有六三者，以應(yīng)也；九五之有六四、九二之有初六者，以近也；皆有以群之?！皽o”而至于群，天下始有可收之漸。其德大者，其所群也大；其德小者，其所群也小。小者合于大，大者合于一，是謂“渙其群”也。近五而得位，則四之所群者最大也，因君以得民，有民以自封殖，是謂“丘”也；“夷”、平也，民之蕩蕩焉，未有所適從者也。彼方不知其所從，而我則為丘以聚之，豈“夷”者之所思哉？民之所思，思夫有德而爭(zhēng)民者也。

九五：渙汗，其大號(hào)；渙，王居無(wú)咎。

《象》曰：“王居無(wú)咎”，正位也。

“汗”，取其周浹而不反也。宗廟既立，亨帝之位定，而“大號(hào)”令出焉。其曰“渙，王居”，何也？《彖》曰：“王假有廟，王乃在中也?！睖o然之中，不知其孰為臣、孰為主①；至于有廟，而天下始知王之所在矣，故曰“渙，王居”，言“渙”之中有王居矣。

「校注」

①孰為臣、孰為主：《蘇氏易傳》作“孰為主、孰為臣?！?br />
上九：渙其血，去逖出，無(wú)咎。

《象》曰：“渙其血”，遠(yuǎn)害也。

上九求六三，必與九二爭(zhēng)而傷焉；“渙其血”，不爭(zhēng)也；九二“剛來(lái)而不窮”，不可與爭(zhēng)者也。雖不爭(zhēng)而處爭(zhēng)之地，猶未免也，故去而遠(yuǎn)出，然后無(wú)咎。wＷw。xiabｏhttp://ok.com  www.7wenxＵhttp://e.com

中孚卦（第六十一）

巽上

兌下

“中孚”，豚魚(yú)，吉。利涉大川，利貞。

《彖》曰：“中孚”，柔在內(nèi)而剛得中，說(shuō)而“巽”，孚乃化邦也。

“中孚”，信也。而謂之“中孚”者，如羽蟲(chóng)之孚，有諸中而后能化也。羽蟲(chóng)之孚也，必柔內(nèi)而剛外，然則“頤”曷為不“中孚”也？曰：內(nèi)無(wú)陽(yáng)不生，故必柔內(nèi)而剛外，且剛得中，然后為“中孚”也。剛得中則正，而一柔在內(nèi)，則靜而久，此羽蟲(chóng)之所以孚天之道也。君子法之，行之以“說(shuō)”，輔之以“巽”，而民化矣。

“豚魚(yú)，吉”，信及豚魚(yú)也。

信之及民，容有偽；其及豚魚(yú)，不容有偽也。至于豚魚(yú)皆吉，則其信也至矣。

“利涉大川”，乘木舟虛也。

《易》至于“巽”在上而云“涉川”者，其言必及木?！耙妗敝跺琛吩唬骸澳镜滥诵小！薄皽o”之《彖》曰：“乘木有功?！薄爸墟凇敝跺琛吩弧俺四局厶摗?，以明此“巽”之功也。以“巽”行“兌”，乘天下之至順而行于人之所說(shuō)，必?zé)o心者也。“舟虛”者，無(wú)心之謂也。

“中孚”以“利貞”，乃應(yīng)乎天也。

天道不容偽。

《象》曰：澤上有風(fēng)，“中孚”，君子以議獄緩死。

化邦之時(shí)，不可以用刑。

初九：虞，吉；有它不燕。

《象》曰：“初九虞吉”，志未變也。

“虞”，戒也，燕安也。六四，初九之應(yīng)也；而近于五，為五所攣。所謂“它”也，六四不專(zhuān)于應(yīng)，而有心于五，其色不安，此必變者也。初九及其未變，而戒之不輕往應(yīng)，則遠(yuǎn)于爭(zhēng)矣，故“吉”。

九二：鶴鳴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。

《象》曰：“其子和之”，中心原也。

此“中孚”也，而爻未有能“中孚”者也。“中孚”者必正而一、靜而久，而初九、六四，六三、上九有應(yīng)而相求，九五無(wú)應(yīng)而求人者也，皆非所謂正而一、靜而久者也。惟九二以剛履柔，伏于二陰之下，端欲無(wú)求而物自應(yīng)焉，故曰：“鳴鶴在陰，其子和之?！柄Q鳴而子和者，天也；未有能使之者也?！拔矣泻镁?，吾與爾靡之”，有爵者，求我之辭也；彼求我、而我不求之之謂也。

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。

《象》曰：“或鼓或罷”，位不當(dāng)也。

六三履非其位，雖應(yīng)在上九，而上九非下我者也。上不求三而三求之，求之必過(guò)五，五無(wú)應(yīng)而寇我，故曰“得敵”也。得敵而躁，躁而失常，故“或鼓或罷，或泣或歌”也。

六四：月幾望，馬匹亡，無(wú)咎。

《象》曰：“馬匹亡”，絕類(lèi)上也。

初九以應(yīng)而從我，九五以近而攣我，一陰而當(dāng)二陽(yáng)之求，盛之至也。故曰“月幾望”?！霸聨淄闭?，非四之所任也，故必舍五而從初。如有二馬而亡其一，然后“無(wú)咎”，類(lèi)五也。四與五皆“巽”也，故得稱(chēng)“類(lèi)”。

九五：有孚，攣如；無(wú)咎。

《象》曰：“有孚攣如”，位正當(dāng)也。

“有孚”者，六四也。自五言之，則以得四為“無(wú)咎”，非應(yīng)而求，從必?cái)伓蠊?。特以其位?dāng)，是以“無(wú)咎”也。

上九：翰音，登于天；貞兇。

《象》曰：“翰音登于天”，何可長(zhǎng)也！

“翰音”，飛且鳴者也。凡羽蟲(chóng)之飛且鳴者，其飛不長(zhǎng)，雉雞之類(lèi)是也。處外而居上，非“中孚”之道；飛而求顯、鳴而求信者也，故曰：“翰音，登于天”。九二在陰而子和，上九飛鳴而登天，其道蓋相反也；惟不下從陰得陽(yáng)之正，故曰“貞兇”。www.56ｗen．ＣＯＭ.  下 ?書(shū)? 網(wǎng)

小過(guò)卦（第六十二）

震上

艮下

“小過(guò)”：亨，利貞?？尚∈?，不可大事。飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下大吉。

《彖》曰：“小過(guò)”，小者過(guò)而亨也。

陰自外入據(jù)用事之地，而囚陽(yáng)于內(nèi)，謂之“小過(guò)”。“小過(guò)”者，君弱而臣強(qiáng)之世也?！靶≌哌^(guò)而亨”，則大者失位而否矣。

“過(guò)”以“利貞”，與時(shí)行也。

《彖》之所謂“利貞”，則《象》之所謂過(guò)乎恭、儉與哀者，時(shí)當(dāng)然也。

柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。

“小過(guò)”者，臣強(qiáng)而專(zhuān)。小事，雖專(zhuān)之可也

有“飛鳥(niǎo)”之象焉。“飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下大吉”，上逆而下順也。

“小過(guò)”有鳥(niǎo)之象。四陰據(jù)用事之地，其翼也；二陽(yáng)囚于內(nèi)，其腹背也；翼欲往，腹背不能止；翼欲止，腹背不能作也，故“飛鳥(niǎo)”之制在翼。鳥(niǎo)之飛也，上窮而忘返，其身遠(yuǎn)矣，而獨(dú)遺其音；臣之僭也，必孤其君、遠(yuǎn)其民，使其君如飛鳥(niǎo)之上窮，使其民聞君之聲不見(jiàn)其形也，而后得志。故曰：“飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下大吉，上逆而下順也。”“小過(guò)”之世，其臣則逆，而其民順，故“不宜上、宜下”。上則無(wú)民而主孤，下則近民而君強(qiáng)也。

《象》曰：山上有雷，“小過(guò)”；君子以行過(guò)乎恭、喪過(guò)乎哀、用過(guò)乎儉。

“小過(guò)”之君弱，是以臣子痛自貶以張君父也。

初六：飛鳥(niǎo)以兇。

《象》曰：“飛鳥(niǎo)以兇”，不可如何也。

“大過(guò)”之“棟”，小過(guò)之“飛鳥(niǎo)”，皆以為一卦之象。而其于爻也，皆寄之于初、上者，本末之地也?！洞呵飩鳌吩唬骸胺矌熌茏笥抑弧浴??！憋w鳥(niǎo)見(jiàn)“以”于翼；欲左而左，欲右而右，莫如之何也，故兇。

六二：過(guò)其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無(wú)咎。

《象》曰：“不及其君”，臣不可過(guò)也。

卦合而言之，“小過(guò)”者，臣強(qiáng)之世也；爻別而觀之，六五當(dāng)強(qiáng)臣。六二以陰居陰，臣強(qiáng)而不僭者也?！按筮^(guò)”以夫妻為君臣，而“小過(guò)”寄之“祖”與“妣”者，“大過(guò)”君驕，故自君父言之；而“小過(guò)”臣強(qiáng)，故為臣子之辭，其義一也。曰：不幸而過(guò)其祖矣，而猶遇其妣；妣未有不助祖者也，不幸而不及其君矣，而猶遇其臣；臣未有不忠于其君者也，故“小過(guò)”之世，君弱而不能為政，臣得專(zhuān)之者，惟六二也。然而于祖曰“過(guò)”，于君曰“不及”者，以見(jiàn)臣之不可“過(guò)”其君也。

九三：弗過(guò)防之，從或戕之，兇。

《象》曰：“從或戕之”，“兇”如何也？

九四：無(wú)咎，弗過(guò)遇之，往厲必戒，勿用永貞。

《象》曰：“弗過(guò)遇之”，位不當(dāng)也；“往厲必戒”，終不可長(zhǎng)也。

“小過(guò)”，陽(yáng)失位而不中，故其君在三、四。三之所臣者，初與二也；四之所臣者，五與上也?！洞呵铩罚撼紡s其君，故曰“弒”?；蛟弧胺ァ薄！皬s”者，其所從來(lái)有漸，而“伐”者，一朝一夕之故也。六二，強(qiáng)臣也，而未之過(guò)；九三剛而不中，莫能容也，故曰：“弗過(guò)防之，從或伐之，兇。”言六二弗過(guò)，而九三疑之，故或從而伐其君。謂之“伐”者，以明二本無(wú)意于逆，咎在三也。九四以陽(yáng)居陰，可謂“無(wú)咎”矣，然而失位自卑，臣雖弗過(guò)，我則開(kāi)之?！坝觥保暌?。臣未僭而逢其惡，故曰：“弗過(guò)遇之，往厲必戒，勿用永貞?！毖跃潘氖唬鶑奈?，危而非正，不可長(zhǎng)也。

六五：密云不雨，自我西郊；公弋，取彼在穴。

《象》曰：“密云不雨”，已上也。

“已上”者，其勢(shì)不可復(fù)下之辭也。六五之權(quán)，足以為密云，而終不為雨，次于西郊而不行。豈真不能哉？其謀深也。強(qiáng)臣之欲為變也，憂在內(nèi)，是故見(jiàn)利而不為，見(jiàn)益而不取，緼畜以自厚①，持滿而不發(fā)者，凡皆以遂其深謀也。當(dāng)是時(shí)也，必有穴其間而為之用者，故戒之曰：“公弋，取彼在穴。”君子之居此，茍無(wú)意于為盜，莫若取其在穴者，以自明于天下，而天下信之矣。

「校注」

①緼畜：《蘇氏易傳》作“蘊(yùn)畜”。

上六：弗遇過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，兇；是謂災(zāi)眚。

《象》曰：“弗遇過(guò)之”，已亢也。

至于是，則“亢”而不可復(fù)返也，故曰“弗遇過(guò)之”，言君雖不逢其惡，而臣自僭也。“離”，遭也；君失其政而臣得之，其所從來(lái)遠(yuǎn)矣。而憂患集于我，非我失政而遭其兇者，天禍也。故曰：“飛鳥(niǎo)離之，兇；是謂災(zāi)眚?！眞ww/xiabook/com下~書(shū)~網(wǎng)

既濟(jì)卦（第六十三）

坎上

離下

“既濟(jì)”，亨小，利貞。初吉，終亂。

《彖》曰：“既濟(jì)，亨小”者，亨也。

凡陰陽(yáng)各安其所，則靜而不用。將發(fā)其用，必有以蘊(yùn)之者。水在火上，火欲炎而不達(dá)，此火之所以致其怒也。陰皆乘陽(yáng)，陽(yáng)欲進(jìn)而不遂，此陽(yáng)之所以?shī)^其力也?；鹬缕渑?，雖險(xiǎn)必達(dá)；陽(yáng)奮其力，雖難必遂：此所以為“既濟(jì)”也。故曰：“既濟(jì)，亨小者，亨也?！毖孕≌呓栽谏隙?，大者皆在下而否也。

“利貞”，剛?cè)嵴划?dāng)也。

“坎”上而“離”下，剛?cè)嵴?；陰皆居陰，?yáng)皆居陽(yáng)，位當(dāng)也?！皠?cè)嵴划?dāng)”，則小者不可復(fù)進(jìn)，以貞為利也。

“初吉”，柔得中也；“終”止則“亂”，其道窮也。

柔皆乘剛，非正也；以“濟(jì)”則可，“既濟(jì)”，則當(dāng)變而反其正，以此終焉。止而不變，則亂矣。

《象》曰：水在火上，“既濟(jì)”；君子以思患而豫防之。

“既濟(jì)”者，難平而安樂(lè)之世也，憂患常生于此。

初九：曳其輪，濡其尾，無(wú)咎。

《象》曰：“曳其輪”，義“無(wú)咎”也。

“濟(jì)”者，皆自內(nèi)適外，故“既濟(jì)”、“未濟(jì)”皆以初為尾，以上為首。“曳”者，欲行而未進(jìn)之象也。初九方行于險(xiǎn)，未畢濟(jì)者也，故“無(wú)咎”。

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。

《象》曰：“七日得”，以中道也。

安樂(lè)之世，人不思亂，而小人開(kāi)之。開(kāi)之有端，必始于爭(zhēng)；爭(zhēng)則動(dòng)，動(dòng)則無(wú)所不至。君子居之以至靜，受之以廣大，雖有好亂樂(lè)禍之人欲開(kāi)其端，而人莫之予，蓋未嘗不旋踵而敗也?！凹葷?jì)”爻爻皆有應(yīng)，六二、六四居二陽(yáng)之間，在可疑之地，寇之所謀；而六二居中，九五之配也，或者欲間之，故竊其“茀”。“茀”者，婦之蔽也；婦喪其茀，其夫必怒而求之，求未必得，而婦先見(jiàn)疑。近其婦者，先見(jiàn)詰，怨怒并生，而憂患之至不可以勝防矣。故凡竊吾茀者，利在于吾之逐之也，吾恬而不逐，上下晏然，非盜者各安其位，而盜者敗矣。故曰：“勿逐，七日得。”

九三：高宗伐鬼方，三年克之；小人勿用。

《象》曰：“三年克之”，憊也。

“未濟(jì)”，方其未出于難也。上下一心，譬如胡越同舟而遇風(fēng)，雖厲民以犯難可也。及其“既濟(jì)”，已出于難，則上之用其民也，易以致怨；而下之為其上用也，易以致疑。故“未濟(jì)”之九四，“震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)”；而“既濟(jì)”之九三，以是為“憊”也?！拔礉?jì)”之主在六五，而九四為之臣，有震主之威者也，其威不用之于主，而用之于“伐鬼方”，雖三年之久，未見(jiàn)其克，不克也而猶賞之以大國(guó)者，以難未平也。若出于難，則臣必用其威于主，而主亦疑其臣矣?！凹葷?jì)”之九三，以九五為主，臣主皆強(qiáng)，故曰“高宗伐鬼方”，以見(jiàn)三之為五用也。雖以高宗之賢，三年而后克之者，“既濟(jì)”之世，民安于無(wú)事而不可用也?！拔礉?jì)”之賞以大國(guó)也，豈嘗問(wèn)其君子小人哉？有功斯國(guó)之矣；而“既濟(jì)”則“小人勿用”，蓋已疑其臣矣。

六四：繻有衣袽，終日戒。

《象》曰：“終日戒”，有所疑也。

“繻”，當(dāng)作“濡”。“衣袽”，所以備舟隙也。四居二陽(yáng)之間而不相得，故備且戒如是也。卦以“濟(jì)”為事，故取于舟。

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。

《象》曰：“東鄰殺?！保蝗缥鬣徶畷r(shí)也；“實(shí)受其福”，吉大來(lái)也。

“東”、“西”者，彼、我之辭也。祭未有水殺牛者，而云“殺牛”，不如禴祭，何也？曰：禴祭，時(shí)祭也。國(guó)之常事而殺牛者，非時(shí)；特殺而祭，以求福者也。小人以為禴祭常事，不足以致福，故以非時(shí)殺牛而求之，而不知時(shí)祭之福，不求而大來(lái)也。人之情，在難則厭事；而無(wú)難之世，常不能安有其福。故圣人以為“既濟(jì)”之主，在于守常安法而已，求功名于法度之外，則《易》之所謂殺牛也。

上六：濡其首，厲。

《象》曰：“濡其首，厲”，何可久也？

“既濟(jì)”之上六，畢濟(jì)之時(shí)也。而以陰居之，未免于危也。

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